Tarot Zen : La relation

Carte	Position	Signification
Première	En haut à gauche	Vous et ce que vous contribuez à la relation ici et maintenant
Deuxième	En haut à droite	L´Autre - Sa contribution à la relation ici et maintenant
Troisième	En bas à gauche	Les énergies en interaction
Quatrième	En bas à droite	La Prise de Conscience

21. L'achèvement

C’est le chemin du Zen de ne pas exprimer complètements les choses. Ceci doit être compris ; c’est une méthodologie très importante. Ne pas tout dire laisse à l’auditeur la possibilité de compléter.
Toutes les réponses sont incomplètes. Le maître vous a simplement donné une direction… Au moment où vous atteindrez la limite, vous saurez ce qui va rester. De cette façon, si quelqu’un essaye de comprendre intellectuellement le Zen, il échouera. Ce n’est pas une réponse à la question mais quelque chose de plus que la réponse. Cela indique la réalité elle-même…
La nature du bouddha n’est pas quelque chose de très éloigné – votre conscience même est la nature du Bouddha. Et votre conscience de soi peut être le témoin de tout ce qui constitue le monde. Le monde arrivera à sa fin, mais le miroir restera, reflétant le vide.

Osho Joshu: The Lion's Roar Chapter 5

Commentaire :

Ici la dernière pièce du puzzle est mise en place, à l’endroit du troisième œil, le lieu de la perception intérieure.
Même dans flot toujours changeant de la vie il y a des moments où nous arrivons à un point d’achèvement. Dans ces moments nous sommes à même d’avoir une vue d’ensemble, l’impression combinée de toutes les pièces qui ont occupé notre attention pendant si longtemps. A ce stade, nous pouvons, soit être désespéré parce que nous ne voulons pas que la situation arrive à une fin, soit être reconnaissant et acceptant du fait que la vie est pleine d’aboutissements et de nouveaux commencements.
Ce qui a jusqu’ici absorbé votre temps et votre énergie arrive maintenant à sa fin. En le terminant, vous ferez de la place pour que quelque chose de nouveau commence. Utiliser cet intervalle pour célébrer les deux – la fin de l’ancien et l’avènement du nouveau.

4. Le rebelle

Le personnage puissant et autoritaire de cette carte est indubitablement le maître de son propre destin.
Sur son épaule figure l’emblème du soleil et la torche qu’il tient dans sa main droite symbolise la lumière de sa propre vérité acquise de haute lutte. Qu’il soit riche ou pauvre, le rebelle est vraiment un empereur car il a cassé les chaînes des conditionnements répressifs et des jugements de la société. Il s’est réalisé en embrassant toutes les couleurs de l’arc-en-ciel, en émergeant des racines sombres et informes de son passé inconscient et en développant des ailes pour s’élancer dans le ciel.
Toute sa façon d’être est rébellion, non parce qu’il se bat contre quelqu’un ou quelque chose mais parce qu’il a découvert sa véritable nature et est déterminé à vivre en accord avec elle. L’aigle est son animal tutélaire, le messager entre la terre et le ciel.
Le rebelle nous pousse à être assez courageux pour assumer la responsabilité de qui nous sommes et de vivre notre propre vérité.

20. Au-delà de l'illusion

La carte nous invite à ne pas chercher à l’extérieur ce qui est réel, mais à regarder vers l’intérieur. Lorsque nous portons notre attention vers l’extérieur, nous sommes trop souvent pris dans les jugements – c’est bien, c’est mal, je veux ceci, je ne veux pas cela. Ces jugements nous maintiennent dans nos illusions, dans notre endormissement, dans nos vieux modèles et habitudes.
Lâcher votre mental dogmatique et entrez en vous-même. Là, vous pouvez vous relaxer dans votre vérité la plus profonde où la différence entre rêve et réalité est déjà connue.

0. Le Fou

Le Fou est celui qui continue d’avoir confiance. Le Fou est celui qui continue d’avoir confiance en dépit de toute son expérience passée. Vous l’abusez et il vous fait confiance, vous le trompez de nouveau et il vous fait confiance, à nouveau vous l’abusez et il continue de vous faire confiance. Alors vous dites qu’il est stupide, qu’il n’apprend jamais. Sa confiance est immense, sa confiance est si pure que personne ne peut la corrompre.
Soyez un Fou dans le sens Taoïste, dans le sens du Zen. N’essayez pas d’ériger un mur de savoir autour de vous. Quelle que soit l’expérience qui se présente à vous, laissez-la advenir puis lâcher la. Continuez sans relâche à nettoyer votre mental, continuez à mourir au passé de manière à rester dans le présent, ici et maintenant, comme si vous veniez de naître, comme un bébé.

L’endroit "zéro" qu’occupe le Fou est le nombre sans nombre ou confiance et innocence sont les guides et non pas scepticisme et expérience acquise.

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

21. La conscience

40. Le Tout

33. Le renouveau

43. Le mental

Tarot Zen : La relation

Carte	Position	Signification
Première	En haut à gauche	Vous et ce que vous contribuez à la relation ici et maintenant
Deuxième	En haut à droite	L´Autre - Sa contribution à la relation ici et maintenant
Troisième	En bas à gauche	Les énergies en interaction
Quatrième	En bas à droite	La Prise de Conscience

1. L'existence

Sans vous quelque chose manquerait dans l’existence et personne ne peut le remplacer.

Une fois que vous êtes épuré et clair, vous pouvez percevoir l’immense amour qui vient à vous depuis toutes les directions.

Commentaire :

Cette figure nue est assise sur la feuille de lotus de la perfection, contemplant la beauté du ciel nocturne. Elle sait que « chez soi » n’est pas un lieu physique mais une qualité intérieure de relaxation et d’acceptation. Les étoiles, les roches, les arbres, les fleurs, poissons et oiseaux – tous sont nos frères et sœurs dans cette danse de la vie. Nous, les êtres humains avons tendance à l’oublier tandis que nous poursuivons nos objectifs personnels et croyons que nous devons nous battre pour obtenir ce dont nous avons besoin. En fait, notre sens de la séparation n’est qu’une illusion engendrée par les étroites préoccupations du mental.

5. La vacuité

Être "dans un vide" peut être déroutant et même effrayant.
Rien auquel se raccrocher, le sens de l’orientation à disparu, pas même une indication sur les choix ou les possibilités à venir.
Mais c’est exactement cet état de pur potentiel qui existait avant la création de l’univers.
La seule chose que vous puissiez faire maintenant est de vous détendre dans cette vacuité, de vous laisser absorber par le silence entre les mots… Observez ce vide entre l’inspiration et l’expiration et chérissez chacun des moments de cette expérience. Quelque chose de sacré est sur le point de naître.

22. Le maître

Au-delà du mental, il y a une conscience qui est intrinsèque, qui ne vous est pas donnée par l'extérieur, qui n'est pas une idée. À ce jour, il n'y a aucune expérience qui ai trouvé un centre quelconque dans le cerveau qui correspondrait à la conscience. Tout le travail de la méditation est de vous rendre conscient de tout ce qui est "le mental" et de vous en désidentifier. Cette séparation même est la révolution la plus importante qui puisse arriver à l'homme.
Vous pouvez maintenant faire et agir sur seulement ce qui vous rend plus joyeux, sur ce qui vous accomplit, sur ce qui vous donne de la satisfaction, sur ce qui fait de votre vie une oeuvre d'art, une beauté. Cela est seulement possible si le maître en vous est éveillé. Pour l'instant le maître dort à poings fermés et le mental, le serviteur, joue le rôle du maître. Le serviteur est créé par le monde extérieur, il suit le monde extérieur et ses lois.
Une fois que votre conscience devient une flamme, elle brûle tout cet esclavage que le mental a créé. Il n'y a aucune félicité plus précieuse que la liberté, qu'être le maître de votre propre destinée.

Osho

Commentaire :

Le maître dans le Zen ne domine pas autrui, il est maître de lui-même. Cette maîtrise de soi se reflète dans chacun de ses gestes, chacune de ses paroles.
Il n'est pas un professeur avec une doctrine à transmettre, ni un messager supranaturel en ligne directe avec Dieu, mais simplement quelqu'un qui est devenu un exemple vivant de ce formidable potentiel qui réside en chaque être humain. Dans les yeux du maître le disciple trouve le reflet de sa propre vérité. Dans le silence de la présence du maître, le disciple accède plus facilement à son propre silence. La communauté de chercheurs qui émerge autour d'un Maître devient un champ d’énergie qui soutient chaque individu unique dans la recherche de sa propre lumière.
Lorsque cette lumière est trouvée, le disciple comprend que le maître extérieur était uniquement un catalyseur, un artifice pour provoquer le réveil de l'être intérieur.

 

17. Le silence

 L’énergie du Tout a pris possession de vous. Vous êtes possédé, vous n’êtes plus, l’Un existe. Arrive maintenant un temps précieux. Il vous sera facile de vous reposer intérieurement, de sonder les profondeurs de votre propre silence intérieur jusqu’au point où il rencontre le silence de l’univers. Il n’y a rien à faire, nulle part ou aller et la qualité de votre silence intérieur transpire dans tout ce que vous faites.

Tarot de méditation : Profondeur

Pour pénétrer aux profondeurs de sa propre véritable nature, et pour atteindre une vitalité valide en toutes occasions, rien ne peut surpasser la méditation au milieu de l'activité.

Hakuin

Commentaires:
Il peut y avoir mille et un problèmes, il peut y avoir mille et une personnes, il peut y avoir mille et une questions, la réponse demeure la même : méditation.
Peu importe quoi, qui, où, quand, comment, la méditation est le seul remède à vos problèmes. La méditation est la voie pour aller aux profondeurs de vous-même.

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

22. Le coeur fou

La folle sagesse de Saint François d'Assise

Le cœur a ses raisons que la raison ne peut pas comprendre. Le cœur a sa propre dimension d'être qui est complètement obscure pour le mental; il est plus élevé et plus profond que le mental, au-delà de sa portée.

Cela semble fou, l'amour semble toujours fou parce que l'amour n'est pas fonctionnel. Le mental est fonctionnel. Il utilise tout pour autre chose, ce qui est la signification même d'être fonctionnel. Le mental est résolu, dirigé vers son but, il transforme tout en moyens et l'amour ne peut pas se transformer en moyen, voilà le problème. L'amour est le but en soi.

Les fous ont toujours une sagesse subtile et les sages agissent toujours comme des fous.

Dans les temps anciens tous les grands empereurs avaient toujours un fou à la cour. Ils avaient de nombreux sages, conseillers, ministres et premiers ministres, mais toujours un fou. Pourquoi ? Parce qu'il y a des choses que les prétendus sages ne sont pas à même de comprendre; que seul un fou peut comprendre. Car les soi-disant sages sont si idiots que leur ruse et leur intelligence leur obscurcit l'esprit.

Un fou est simple et était nécessaire, car souvent les prétendus sages ne disaient rien par peur de l'empereur. Un fou n'a peur de personne, il parle quelles qu'en soient les conséquences. C'est ainsi qu'agit le fou, simplement, sans penser au résultat. Un homme intelligent pense toujours d'abord au résultat et agit ensuite. D'abord vient la pensée, puis l'action. Un fou agit ; la pensée ne vient jamais en premier.

Chaque fois qu'un être réalise l'ultime, il n'est pas comme vos sages, il ne peut pas l'être; il peut ressembler à vos fous mais il ne peut ressembler à vos sages.

Lorsque saint François fut illuminé il prit coutume de se nommer "le fou de Dieu". Le Pape était un homme sage et lorsque saint François alla le voir, même le Pape pensa que cet homme était devenu fou. Il était intelligent, calculateur, habile; autrement comment aurait-il pu être Pape ? Pour devenir Pape l'on doit passer par la politique. Devenir Pape nécessite de la diplomatie, de la compétition agressive afin d'écarter les autres, les utiliser comme des marches et les jeter ensuite. C'est de la politique… parce qu'un Pape est un chef politique. La religion est secondaire ou même inexistante. Comment un homme religieux pourrait-il se battre et être agressif pour un poste ? Ce sont seulement des politiciens.

Saint François vint voir le Pape et le Pape pensa que cet homme était un fou. Mais les arbres, les oiseaux et les poissons pensaient différemment. Lorsque saint François allait à la rivière les poissons sautaient pour célébrer sa venue. Des milliers de gens ont été témoin de ce phénomène; des millions de poissons sautaient ensemble, toute la rivière disparaissait sous les sauts des poissons. Saint François venait et les poissons étaient heureux. Et partout où il allait les oiseaux le suivaient, venaient se poser sur sa jambe, sur son corps, sur son genou. Ils comprenaient ce fou mieux que le Pape. Même les arbres devenus secs et qui allaient mourir reverdissaient et fleurissaient à nouveau si saint François s'en approchait. Ces arbres avaient compris que ce fou n'était pas un fou ordinaire. C'était le fou de Dieu.

20. L'égo

L'ego est un phénomène social; c'est la société, ce n'est pas vous. Mais il vous donne une fonction dans la société, une place dans la hiérarchie de la société et si vous restez satisfait avec cela, vous manquerez l'occasion de trouver votre être réel.
Avez-vous jamais remarqué que toutes les formes d'adversité nous viennent de l'ego ? Il ne peut pas vous rendre heureux ; il peut seulement vous rendre malheureux. L'ego est l'enfer. Chaque fois que vous souffrez, essayez simplement d'observer, d'analyser et vous vous apercevrez que quelque part l'ego en est la cause.

51. Lâcher le passé

Laissez les morts enterrer les morts

Rassemblez votre courage, le voyage a déjà commencé. Même si vous retournez en arrière, vous ne retrouverez pas le vieux rivage, même si vous retournez en arrière, ces vieux jouets ne vous seraient désormais d'aucune aide, vous en avez fini avec eux; vous savez que ce ne sont que des jouets. C'est le réel qu'il vous faut maintenant rechercher, qu'il vous faut investiguer, il n'est pas très loin, il est en vous.

L'homme qui vit en relation avec le passé ressent nécessairement de l'ennui, une sorte d'absurdité et d'angoisse: "Qu'est-ce que je fais ici ? Pourquoi est-ce que je continue à vivre ? Que se passera t-il demain ? La même chose qu'aujourd'hui ? Ce qui s'est passé aujourd'hui était la répétition de ce qui s'est passé hier, alors quoi ? Pourquoi me traîner du berceau à la tombe en suivant la même routine ?"

Cela convient parfaitement aux buffles et aux ânes car ils n'ont pas de mémoire du passé et ils n'ont aucune idée du futur. Ils ne s'ennuient pas, car pour s'ennuyer une certaine conscience est nécessaire. Cette conscience sait que vous l'avez déjà fait auparavant, que vous êtes à nouveau en train de le faire et que vous le ferez encore demain; parce que vous ne vous sortez pas du passé, parce que vous ne le laissez pas mourir, vous le gardez en vie. C'est le dilemme auquel chacun est confronté dans la vie et la seule solution consiste à laisser mourir le passé. Il y a une belle histoire dans la vie de Jésus.

De bon matin il arriva au bord d'un lac, le soleil n'était pas encore levé et un pêcheur était sur le point de jeter ses filets. Jésus lui mit une main sur l'épaule et lui dit: "Combien de temps encore vas-tu faire cela, chaque jour, chaque matin, midi et soir prendre simplement du poisson ? Penses-tu que la vie est seulement faite pour cela ?"

"Je n'y avais jamais réfléchi" répondit le pêcheur "mais par le fait que tu poses la question, je réalise que la vie devrait être plus que cela". Jésus lui dit: "Si tu me suis, je t'apprendrai à pêcher les hommes plutôt que des poissons". L'homme regarda Jésus dans les yeux… quelle profondeur, quelle sincérité, tellement d'amour que vous ne pouvez pas douter de cet homme, un si grand silence autour de lui que vous ne pouvez pas dire non à cet homme. Le pêcheur jeta son filet à l'eau et suivit Jésus.

Alors qu'ils quittaient la ville un homme vint en courant et dit au pêcheur: "Ton père qui était malade depuis longtemps vient de mourir, rentre à la maison !"

Le pêcheur demanda à Jésus: "Donnes-moi juste trois jours que je puisse accomplir le rituel des funérailles tel qu'un fils doit le faire lorsque son père meurt".

Voici la réponse dont je voudrais que vous vous souveniez; Jésus dit au pêcheur: "Laisse les morts enterrer leurs morts et toi, suis-moi".

Que veut-il dire ? "Toute la ville est pleine de morts, ils s'occuperont de son père mort. Ta présence n'est pas nécessaire, viens avec moi".

A chaque instant quelque chose meurt. Ne soyez pas des collectionneurs d'antiquités, ce qui est mort, abandonnez-le. Allez avec la vie, coulez avec la vie avec votre totalité, avec votre intensité et vous ne rencontrerez jamais aucun dilemme, aucun problème.

31. Le détachement

Hakuin et le nouveau-né

Vous êtes né avec un extraordinaire potentiel d'intelligence; vous êtes né avec une lumière en vous. Écoutez la petite voix calme en vous et cela vous guidera. Personne d'autre ne peut vous guider, personne d'autre ne peut être un modèle pour votre vie car vous êtes unique.
Il n'a jamais existé quelqu'un qui soit exactement comme vous et il n'y aura jamais personne qui sera exactement comme vous. C'est votre gloire, votre splendeur, que vous soyez totalement irremplaçable, que vous soyez juste vous-même et personne d'autre.

Dans un village où vivait le grand maître zen Hakuin, une jeune fille se trouva enceinte. Son père essaya de lui arracher le nom de son amant et à la fin, pour échapper à la punition, elle lu dit que c'était Hakuin.

Le père n'insista pas mais lorsque vint le temps de la naissance de l'enfant, il le prit et l'emmena à Hakuin: "Il semble que ce soit votre enfant" dit-il et il le couvrit d'injures et de mépris pour cette affaire honteuse. Hakuin répondit seulement: "Oh ! Vraiment ?" et il prit le bébé dans ses bras. A partir de cet instant, où qu'il aille, il portait le bébé, enveloppé dans la manche de sa robe élimée. Tout au long des jours pluvieux et des nuits orageuses il mendiait du lait dans les maisons voisines. Beaucoup de ses disciples, considérant qu'il avait fauté, se détournèrent de lui et le quittèrent; Hakuin ne dit pas un mot.
Pendant ce temps, la mère comprenant qu'elle ne pourrait pas supporter la souffrance de la séparation avoua le nom du vrai géniteur. Son père se précipita chez Hakuin et se prosternant, le supplia de lui pardonner.
Hakuin dit simplement: "Oh ! Vraiment ?" et il lui rendit l'enfant.

Pour l'homme ordinaire ce que les autres disent a beaucoup trop d'importance, car il n'existe pas par lui-même. Quoiqu'il pense être ne reflète que l'opinion des autres. Quelqu'un dit: "Tu es beau", un autre lui dit: "Tu es intelligent", il a collecté tout cela; de ce fait il a toujours peur qu'en se comportant d'une certaine manière il perde sa réputation et sa respectabilité. Il a toujours peur de l'opinion publique, de ce que les gens diront; car tout ce qu'il connaît de lui-même, n'est que ce que les gens disent de lui. S'ils retirent cela, il le laisse nu. Il ne sait pas qui il est; laid, beau, intelligent ou sot. Il n'a aucune idée, même vague, de son être réel, il dépend des autres.

L'homme méditatif n'a aucun besoin de l'avis des autres. Il se connaît lui-même, ainsi, peu lui importe l'avis des autres. Même si le monde entier dit quelque chose qui contrarie sa propre expérience, il en rira simplement. Au mieux, c'est la meilleure et la seule réponse, mais il ne fera pas un geste pour modifier l'opinion des gens. Qui sont-ils ? Ils ne se connaissent pas eux-mêmes et ils essaient de l'étiqueter. Il rejettera cette étiquette et il dira simplement: "Quoi que je sois, je suis et c'est ainsi que je serai".

 

Copyright © 2008 Osho International Foundation

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

07. Au-delà de l'avidité

55. Le sexe

41. L'échec

Le secret de Polichinelle du succès réel

Quand c'est le matin, c'est le matin, quand c'est le soir, c'est le soir. Il n'est pas question de choix. Laissez tomber le choix et vous êtes libre partout. La liberté ne peut résider que dans le non choix. Ainsi lorsque vous êtes jeune, c'est beau, lorsque vous êtes enfant, c'est beau, lorsque vous êtes vieux, c'est beau, lorsque vous mourez, c'est beau, car vous n'êtes jamais séparé du Tout, vous êtes seulement une vague dans l'océan.
La vague dans l'océan peut se considérer comme une entité à part entière, mais il y aura alors problème. La vague dans l'océan ne se considère jamais comme séparée; ainsi, partout où l'océan la pousse elle se déplace volontiers, joyeusement, en dansant, dans cette direction.

Un chant du mystique Kabir dit ceci:
Je parle à mon amant intérieur et je dis : Pourquoi une telle hâte ? Nous sentons qu'il existe une sorte d'esprit qui aime les oiseaux, les animaux et les fourmis. Peut-être est-ce le même qui vous donna ce rayonnement dans le sein de votre mère.
Est-il logique que vous erriez désormais, totalement orphelins ?
La vérité est que vous vous êtes vous-mêmes détourné et avez décidé d'aller seul dans l'obscurité. Vous voilà maintenant esclave des autres, ayant oublié ce qu'une fois vous avez su !
Et c'est pourquoi tout ce que vous faites est marqué d'un étrange échec.

Les choses arrivent lorsqu'il est nécessaire qu'elles arrivent; il est obligé qu'elles arrivent lorsqu'il est nécessaire qu'elles arrivent. Tout se passe bien, ayez simplement confiance. Rappelez-vous cette différence, le théologien dira: "Croyez dans le concept de Dieu". Le mystique dit qu'il n'est pas nécessaire de croire dans le concept de Dieu; percevez simplement l'harmonie dans l'existence. Ce n'est pas un concept, ce n'est pas une croyance. Vous pouvez la sentir, elle est partout. C'est presque tangible.
Dès l'instant où vous pensez que vous êtes Un avec le Tout, il y a une détente, un soudain lâcher prise intervient. Vous n'avez pas besoin d'être dans une retenue de vous-même, vous pouvez vous détendre. Il n'est pas nécessaire de rester tendu, vous n'avez aucun but personnel à atteindre. Vous coulez avec Dieu; le but de Dieu est votre but, sa destinée est votre destinée. Vous n'avez pas une destinée personnelle; la destinée personnelle apporte les problèmes.

Ne l'avez-vous pas observé dans votre propre vie ? Tout ce que vous faites ne cesse d'échouer. Vous ne voyez toujours pas la solution; vous pensez que vous n'avez pas fait ce que vous auriez dû et que c'est pour cela que ça a échoué. Alors vous essayez un autre projet et vous échouez de nouveau. Puis vous pensez que vous n'êtes pas suffisamment compétent, alors vous étudiez la technique mais de nouveau vous échouez. Alors vous pensez: "Le monde entier est contre moi" ou "le destin est contre moi" ou "je suis victime de la jalousie des gens". Vous continuez à trouver des explications au fait que vous échouez mais vous ne découvrez jamais la raison profonde de votre échec.
Kabir dit: "l'échec signifie vous, moins Dieu". C'est la vision de Kabir; l'échec est égal à vous, moins Dieu et le succès est égal à vous, plus Dieu. Le succès est en Dieu et avec Dieu. Et souvenez-vous, par "Dieu" je ne veux pas dire une personne assise quelque part dans le ciel, mais l'esprit cosmique. Ressentez l'esprit cosmique, le Tao, la loi qui pénètre l'existence entière, dont vous êtes nés et auquel vous retournerez un jour.

14. L'authenticité 

Tarot de méditation : Ici et maintenant

Chaque fois que vous avez du temps fermez vos yeux, même pour un petit instant. Détendez-vous et juste comme vous observez. quelque chose en dehors, cette fois observez-vous à l'intérieur. Observez votre respiration, entrant et sortant. Écoutez votre battement de coeur, tic tac tic tac. Voyez les pensées qui passent dans votre esprit comme des nuages dans le ciel. Ne jugez pas, observez simplement. Soyez totalement présent dans ce moment.

Shanti

Commentaires:
N'importe où, n'importe quand, si vous trouvez un moment pour aller à l'intérieur, faites-le. Assis dans le train, dans le bus, faisant une pause, assis sur le sofa, assis devant votre bureau etc..... fermez simplement les yeux et soyez avec vous-même pour un petit moment, comme si vous étiez avec un proche. Ce moment est tout que nous avons. Soyez amoureux de vous-même.

Tarot de la transformation : une seule carte

5. L'ultime accident

Chiyono et son seau d'eau

Ce n'est pas une succession de causes qui amène l'illumination. Votre recherche, votre désir intense, votre empressement à faire ce qu'il faut créent, peut-être ensemble, une sorte de parfum autour de vous, grâce auquel ce grand accident devient possible.

La nonne Chiyono étudiait depuis des années mais n'arrivait pas à trouver l'illumination. Une nuit, elle portait un vieux seau rempli d'eau et tandis qu'elle marchait elle admirait la pleine lune reflétée dans le seau. Soudain les liens de bambou qui maintenaient le seau se rompirent et le seau se disloqua. L'eau s'écoula, le reflet de la lune disparut et Chiyono fut illuminée. Elle écrivit ce poème:

"J'ai essayé par tous les moyens de maintenir le seau espérant que le faible bambou ne se romprait jamais. Soudain le fond tomba.
Plus d'eau, plus de lune dans l'eau.
Le vide dans ma main".

L'illumination est toujours comme un accident car c'est imprévisible, car vous ne pouvez pas le gérer ou le provoquer. Mais comprenez-moi bien, lorsque je dis que l'illumination est comme un accident, je ne dis pas de ne rien faire pour l'atteindre. L'accident n'arrive qu'à ceux qui ont beaucoup fait pour cela mais cela n'arrive jamais à cause de leur action. L'action est juste la cause qui crée la disposition en eux et ils sont alors prédisposés à l'accident, c'est tout. C'est la signification de ce bel événement.
Je dois vous dire quelque chose au sujet de Chiyono. C'était une très belle femme et lorsqu'elle était jeune elle avait même été courtisée par l'empereur et les princes. Elle refusa car elle voulait être seulement amoureuse du divin. Elle allait d'un monastère à l'autre pour devenir nonne mais même les grands maîtres la refusaient. Il y avait tant de moines et elle était si belle qu'ils oublieraient tout y compris Dieu, aussi, partout on lui fermait la porte.
Alors que fit Chiyono ? Ne trouvant aucun autre moyen elle se brûla le visage et fut entièrement défigurée. Puis elle se rendit chez un maître. Il ne put même pas reconnaître si elle était un homme ou une femme; alors elle fut acceptée comme nonne. Elle étudia et médita continuellement pendant trente à quarante ans. Puis soudain, une nuit… elle regardait la lune reflétée dans le seau. Soudain le seau tomba, l'eau s'écoula rapidement et la lune disparut et ce fut le déclic.
Il y a toujours un déclic à partir duquel le vieux disparaît et le nouveau commence, à partir duquel vous renaissez. Cet incident été le déclic. Soudain l'eau s'est écoulée et il n'y avait plus de lune. Elle a du lever les yeux et la vraie lune était là. Soudain elle s'est éveillée au fait que tout était reflet, illusion, parce qu'observé à travers le mental. Lorsque le seau s'est brisé, à l'intérieur le mental aussi s'est brisé. C'était prêt, tout ce qui pouvait être fait avait été fait. Tout ce qui était possible elle l'avait fait. Rien n'avait été oublié, elle était prête et elle l'avait mérité. Cet incident ordinaire avait été le déclic.
Soudain le fond est tombé, c'était un accident. "Plus d'eau, plus de lune dans l'eau, le vide dans ma main".
Et c'est cela l'illumination, lorsque le vide est dans votre main, lorsque tout est vide, lorsqu'il n'y a personne, pas même vous. Vous êtes parvenu au vrai visage du Zen.

Copyright © 2008 Osho International Foundation

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

42. L'inquiétude

La vieille femme dans l'autobus

Vous êtes-vous jamais rendu compte d'une chose ? Le présent est toujours merveilleux, le présent est toujours heureux. L'inquiétude et la souffrance proviennent soit de ce que vous avez voulu faire dans le passé et que vous n'avez pas pu faire, soit de ce que vous voulez réaliser dans le futur sans savoir si vous le pourrez ou pas. Avez-vous jamais remarqué, avez-vous jamais considéré cette petite vérité, que dans le présent la souffrance n'existe pas, non plus que l'inquiétude ? C'est la raison pour laquelle le présent ne perturbe pas le mental; c'est l'anxiété qui le perturbe.

Il n'y a pas de souffrance dans le présent. Le présent ne connaît pas la souffrance, le présent est un si court instant que la souffrance ne peut pas le pénétrer. Seul le paradis s'accorde avec le présent, pas l'enfer. L'enfer est trop grand ! Le présent ne peut être que paix, ne peut être que bonheur.

J'ai entendu l'histoire d'une vieille dame qui voyageait dans un bus et qui était anxieuse, tracassée, ne cessant de demander le nom de chaque station.

L'inconnu assis à côté d'elle lui dit: "Détendez-vous, ne vous faites pas de souci, le contrôleur annonce tous les arrêts, mais si vous êtes trop inquiète je vais l'appeler. Vous pourrez lui dire où vous voulez descendre, il en prendra note et vous pourrez vous détendre".

Il appela le contrôleur et la dame lui dit: "Je vous en prie, n'oubliez pas, je ne veux pas manquer mon arrêt, il est urgent que j'arrive à destination".

"D'accord" répondit le contrôleur "j'en prends note, bien que sans que vous me le demandiez, j'annonce chaque station. Mais j'en prends note malgré tout et je viendrai spécialement vers vous pour vous indiquer votre arrêt. Détendez-vous, ne vous inquiétez pas".
Fébrile, tremblante et terriblement tendue la femme lui dit: "D'accord, notez que je dois descendre au terminus".

Si vous descendez au terminus, pourquoi vous inquiéter ? Comment pourriez-vous le rater ? C'est impossible de le rater !
Dès que vous vous reposez, dès que vous vous détendez, vous prenez conscience que l'existence bouge, avance pour atteindre les plus hauts sommets et vous faites partie de l'existence. Vous n'avez pas besoin d'avoir d'autres ambitions. C'est cela la détente; se détendre, renoncer à tout but privé, laisser tomber toute ambition, toute projection de l'ego. Alors la vie devient mystère. Vos yeux se rempliront d'émerveillement, votre cœur sera plein de vénération.
Nous n'avons pas à devenir quelque chose, nous le sommes déjà. C'est tout le message des êtres éveillés; vous n'avez rien à atteindre, cela vous a déjà été donné. C'est le cadeau de Dieu. Vous êtes déjà là où vous devriez être, vous ne pouvez pas être ailleurs. Il n'y a nulle part où aller et rien à atteindre et parce qu'il n'y a nulle part où aller ni rien à atteindre, vous pouvez rendre grâce. Alors il n'y a plus de hâte, plus d'inquiétude, plus d'anxiété, plus d'angoisse, plus de peur d'être un raté. Vous ne pouvez pas rater. Dans la nature même des choses il est impossible d'échouer car ce n'est pas du tout une question de succès.

52. Le repentir

Quand Shibli a jeté la rose

Si vous avez fait quelque chose de mal allez trouver la personne et demandez-lui humblement pardon. Elle est la seule à pouvoir vous pardonner, personne d'autre. Souvenez-vous que la signification du mot "péché" est "manque de mémoire"; aussi maintenant n'oubliez pas et ne faites plus la même chose sinon votre demande de pardon n'a pas de sens.
Soyez prudent, soyez alerte, soyez conscient et ne refaites plus de nouveau la même chose. Souvenez-vous de ne plus commettre cette faute de nouveau; cela doit devenir une décision en vous, alors vous vous repentez réellement.
Le repentir peut devenir un phénomène extrêmement profond en vous si vous comprenez là où est la responsabilité. Alors, même une petite chose, si elle devient repentir, pas seulement avec des mots, pas superficiellement, si elle pénètre jusqu'à vos racines et que celles-ci se repentent, si tout votre être tremble, est ébranlé et pleure, si vos larmes jaillissent, pas seulement de vos yeux mais de chaque cellule de votre corps, alors le repentir peut vous transfigurer.

La première fois où l'on entendit parler de Shibli fut lors de l'assassinat d'Al Hillaj Mansoor. Nombreux sont ceux qui ont été assassinés dans le passé par des gens soi-disant religieux. Jésus a été assassiné; mais il n'y eut jamais un meurtre aussi horrible que celui d'Al Hillaj. On lui a d'abord sectionné les jambes, puis ses mains; il était vivant ! Sa langue fut ensuite coupée, on lui arracha les yeux; il était vivant ! Il fut découpé en morceaux.
Et quel crime avait commis Mansoor ? Il avait dit "An'al Hak" ce qui signifie "Je suis la vérité, je suis Dieu". Tous les sages des Upanishads le déclarent: A ham Brahmasmi "je suis Brahma, le Soi Ultime" mais les mahométans ne pouvaient pas tolérer cela.

Mansoor est un des plus grands soufis. Lorsqu'ils commencèrent à lui couper les mains il leva les yeux au ciel et pria Dieu en disant: "Tu ne peux pas me tromper ! Je peux te reconnaître en chacun de ceux qui se trouvent ici. Tu essayes de me tromper, tu viens comme un meurtrier, comme un ennemi mais sous quelque forme que tu sois je te reconnaîtrai parce que je t'ai reconnu en moi-même. Il n'y a aucune possibilité que tu puisse me tromper".
Shibli était un compagnon, un ami d'Al-Hillaj Mansoor. Les gens jetaient des pierres et de la boue pour ridiculiser Mansoor. Shibli était là debout parmi la foule, Mansoor souriait et soudain, parce que Shibli lui avait jeté une rose, il se mit à pleurer et à gémir. Quelqu'un lui demanda: "Qu'est-ce qu'il y a ? Tu ris lorsqu'on te jette des pierres, es-tu devenu fou ? Shibli t'a juste lancé une rose, pourquoi pleures-tu et gémis-tu ?"
Mansoor répondit: "Ceux qui me jettent des pierres ne savent pas ce qu'ils font, mais Shibli, lui doit le savoir. Pour lui ce sera difficile de recevoir le pardon de Dieu. Les autres seront pardonnés car ils agissent dans l'ignorance, ils n'y peuvent rien. Dans leur aveuglement, c'est tout ce qu'ils peuvent faire. Mais Shibli; un homme qui connaît ! C'est pour cela que je pleure et me désole pour lui. C'est le seul ici qui commette un péché".

Ces paroles de Mansoor transformèrent totalement Shibli; il jeta le Coran et les écritures et dit: "Ils n'ont même pas pu me faire comprendre cela; que tout savoir est inutile. Maintenant je chercherai le vrai savoir". Et plus tard lorsqu'on lui demanda: "Pourquoi as-tu jeté une fleur ?" Shibli répondit: "J'avais peur de la foule, si je ne jetais rien l'on pouvait penser que j'étais un disciple de Mansoor, leur violence pouvait se retourner contre moi. J'ai jeté la fleur, c'était juste un compromis. Mansoor avait raison, il pleura devant ma peur et ma lâcheté. Il pleura parce que je me compromettais avec la foule". Mais Shibli comprit, les pleurs de Mansoor devinrent pour lui une transformation.

34. La colère

Le moine au caractère emporté

Penser: "Je suis le mental" est de l'inconscience. Savoir que le mental est uniquement un mécanisme, tout comme le corps est un mécanisme, savoir que le mental est séparé…. La nuit tombe, le matin vient, vous ne vous identifiez pas à la nuit; vous ne dites pas: "Je suis la nuit", vous ne dites pas: "Je suis le matin". La nuit vient, le matin vient, le jour vient puis de nouveau la nuit, la roue tourne sans cesse mais vous êtes conscient que vous n'êtes pas cela.
C'est la même chose avec le mental; la colère vient mais vous oubliez et vous devenez la colère. L'avidité vient, vous oubliez et vous devenez l'avidité, la haine vient, vous oubliez et vous devenez la haine; c'est cela l'inconscience.

Être conscient c'est observer que le mental est plein d'avidité, plein de colère, plein de haine ou plein de désir mais vous en êtes seulement l'observateur. Vous pouvez voir l'avidité se lever, devenir un gros nuage noir puis se dissiper et vous restez non affecté. Combien de temps cela peut-elle rester ? Votre colère est passagère, votre avidité est passagère, votre désir est passager. Observez un moment et vous serez surpris; cela va et vient et vous restez là, non affecté, tranquille, calme.

Un disciple zen vint voir Bankei et lui dit: "Maître, j'ai un caractère emporté, comment puis-je le guérir ?"
"Montre-moi cela" dit Bankei "c'est fascinant".
"Je ne peux pas te le montrer" répondit le disciple "je ne suis pas en colère en ce moment".
"D'accord" dit Bankei "alors, reviens lorsque tu seras à nouveau en colère".
"Mais c'est impossible" expliqua le disciple "elle éclate subitement et sera certainement retombée avant de pouvoir te la montrer".
"Dans ce cas" déclara Bankei "elle ne fait pas partie de ta vraie nature sinon tu pourrais me la montrer n'importe quand. A ta naissance tu n'éprouvais pas de colère, elle est donc venue de l'extérieur. Je te suggère que, chaque fois que tu sentiras la colère monter, tu t'assènes des coups de bâtons jusqu'à ce qu'elle n'en puisse plus et se sauve en courant".

Même lorsque la colère est là, si vous devenez soudain conscient, elle disparaîtra. Essayez ! Au milieu d'une vague de colère, lorsque vous bouillonnez et pourriez tuer, devenez le témoin de la scène et vous sentirez que quelque chose a changé, un changement de vitesse intérieur, vous pouvez même en sentir le déclic et votre centre profond s'est détendu. Cela prendra sans doute un moment avant que votre apparence se calme mais l'être intérieur est déjà détendu. La coopération est rompue... vous n'êtes plus identifié. Votre corps prendra un certain temps pour s'apaiser mais au centre, en profondeur, tout est calme.
La vigilance est nécessaire, non la condamnation et, spontanément, à travers la vigilance, la transformation s'opère. Si vous prenez conscience de votre colère, la compréhension se fait; simplement en observant, sans jugement, sans aucune notion de bien ou de mal, juste en observant dans votre ciel intérieur. Il y a des éclairs, de la colère, vous êtes brûlant, tout votre système nerveux est agité et tremble, tout votre corps frémit; un moment extraordinaire. Car lorsque l'énergie circule il est facile de l'observer; lorsqu'elle ne circule pas c'est impossible. Fermez les yeux et méditez cela. Ne luttez pas, observez seulement ce qui se passe; le ciel plein d'électricité, tant d'éclairs, tant de beauté ! Étendez-vous sur le sol, regardez le ciel et observez. Faites la même chose à l'intérieur. Quelqu'un vous a insulté, quelqu'un s'est moqué de vous, quelqu'un a dit ceci ou cela… de nombreux nuages, des nuages noirs dans le ciel intérieur, beaucoup d'éclairs… Observez !
C'est un spectacle magnifique et terrible car vous ne comprenez pas. C'est mystérieux et si le mystère n'est pas compris, vous en avez peur. Toutes les fois qu'un mystere est compris il devient grâce, un cadeau, car maintenant vous avez la clef et avec les clefs vous êtes le maître.

 

01. Le non mental

Tournez-vous vers l'intérieur, savourez le ciel intérieur. Souvenez-vous, quoi que vous puissiez voir, vous n'êtes pas cela. Vous pouvez voir des pensées, puis vous n'êtes pas les pensées; vous pouvez voir vos sentiments, puis vous n'êtes pas vos sentiments; vous pouvez voir vos rêves, désirs, souvenirs, imaginations, projections, puis vous n'êtes pas cela.