Tarot de la transformation : La reconnaissance

11. La reconnaissance

Le maître, le jardinier et l'invité

Le désir du mental est d'être extraordinaire. L'ego a soif et désire ardemment la reconnaissance d'être quelqu'un. Certains réalisent ce rêve par la richesse, d'autres par le pouvoir, la politique; d'autres le réalisent par des miracles, des tours de passe-passe mais le rêve demeure le même: "je ne peux pas accepter de n'être personne".

Le miracle est là lorsque vous acceptez le fait de n'être personne, lorsque vous êtes aussi ordinaire que les autres, lorsque vous ne recherchez pas la reconnaissance, lorsque vous pouvez exister comme si vous n'existiez pas. Être absent est le miracle.

Cette histoire est belle; une des plus belles anecdotes zen. Bankei est un des plus beaux maîtres; pourtant Bankei était un homme ordinaire.

Un jour que Bankei travaillait dans son jardin, arriva un chercheur en quête d'un maître. "Jardinier, où est le maître ?" lui demanda t'il.

Bankei se mit à rire: "Attendez; entrez par cette porte et à l'intérieur vous trouverez le maître".
L'homme fit le tour, entra et vit Bankei assis sur un trône; le même homme qui jardinait à l'extérieur. "Vous vous moquez" dit le visiteur "quittez ce trône, c'est un sacrilège, vous ne respectez pas votre maître".

Bankei descendit, s'assit par terre et lui dit: "C'est difficile, maintenant tu ne trouveras pas de maître ici... car je suis le maître".
Il était difficile pour cet homme d'accepter qu'un grand maître puisse travailler dans le jardin et être aussi ordinaire. Il s'en alla; il ne pouvait croire que cet homme était le maître et ainsi, manqua l'occasion.

Chacun a peur de n'être personne. Seules de rares personnes, des personnes exceptionnelles n'ont pas peur de n'être personne; un Gautama le Bouddha, un Bankei. N'être personne n'est pas un phénomène ordinaire, c'est une des expériences les plus importantes dans la vie, d'être et en même temps de ne pas être. Être seulement pure existence, sans nom, sans adresse, sans frontières… ni pécheur, ni saint, ni inférieur, ni supérieur, uniquement un silence.

Les gens ont peur parce que toute leur personnalité disparaîtra; leur nom, leur réputation, leur respectabilité, tout va disparaître, d'où la peur. Mais de toute façon la mort va tout emporter. Ceux qui sont sages laissent disparaître ces choses par elles mêmes, rien n'est laissé que la mort puisse vous prendre. Alors toute peur disparaît car la mort ne peut pas venir; vous n'avez rien gardé pour la mort. La mort ne peut pas tuer une personne inexistante.

Dès que vous réalisez que vous n'êtes personne vous devenez immortel. L'expérience de n'être personne est exactement la signification de nirvana, de néant, de silence, de calme absolu, sans ego, sans personnalité, sans hypocrisie; simplement ce silence… et ces insectes qui chantent dans la nuit.

Dans un sens vous êtes ici mais en même temps vous n'êtes pas là.
Vous êtes ici à cause de la vieille association avec le corps, mais regardez à l'intérieur; vous n'êtes pas et vous comprenez que là où règne le pur silence réside votre réalité, que la mort ne peut détruire. C'est votre éternité, c'est votre immortalité.

Il n'y a rien à craindre, il n'y a rien à perdre et si vous pensez que quoi que ce soit est perdu; votre nom, votre respectabilité, votre gloire, ils sont sans valeur, ce sont des jouets pour les enfants, pas pour des gens mûrs. Le temps est venu pour vous d'être mature, d'être mûr, Le temps est venu pour vous de simplement être.

Le fait d'être quelqu'un représente si peu. Plus vous êtes quelqu'un, plus vous êtes petit; plus vous n'êtes personne, plus vous êtes grand. Ne soyez absolument personne et vous êtes un avec l'existence elle-même.

 Copyright © 2008 Osho International Foundation

Tarot de la transformation : La prière

23. La prière

L'amour et la loi de Moïse

Laissez vos gestes être vivants, spontanés. Laissez votre propre conscience décider de votre façon de vivre, de votre mode de vie. Ne permettez à personne d'en décider. C'est un péché que de permettre à un autre d'en décider. Pourquoi est ce un péché ? Parce que ça ne viendra pas de vous, cela restera superficiel, ce sera de l'hypocrisie.

Ne demandez à personne comment prier. Laissez l'instant décider, laissez l'instant être décisif et la vérité de cet instant sera votre prière. Et une fois que vous aurez permis à la vérité du moment de vous posséder, vous commencerez à grandir et vous connaîtrez les splendides beautés de la prière. Vous êtes entré sur le chemin.

Une célèbre histoire sur Moïse.

Il traversait une forêt et il vit un homme prier. L'homme disait de telles absurdités que Moïse du s'arrêter. Ce que disait l'homme était profanation, sacrilège. Il disait: " Dieu, vous devez parfois vous sentir très seul; je peux venir et demeurer avec vous comme une ombre. Pourquoi souffrir de la solitude alors que je suis là ? Et je ne suis pas inefficace, je vous donnerai un bon bain et j'enlèverai les poux de votre corps et de vos cheveux..."

Des poux ? Moïse ne pouvait pas en croire ses oreilles; de quoi cet homme parle t-il ? "Et je vous ferai la cuisine, tout le monde aime ce que je prépare. Je ferai votre lit et je laverai vos vêtements. Lorsque vous serez malade je m'occuperai de vous, je serai une mère pour vous, une épouse pour vous, un domestique, un esclave; je peux être tout ça à la fois. Envoyez-moi simplement un signe et je viens..."

Moïse l'arrêta et lui dit: "Que fais-tu ? A qui parles-tu ? Des poux dans les cheveux de Dieu ? Il a besoin d'un bain ? Arrête ces bêtises ! Ce n'est pas ça la prière. Dieu sera offensé par tes propos".

L'homme regarda Moïse, tomba à ses pieds et dit: "Je suis désolé, je suis un homme illettré, ignorant. Je ne sais pas comment prier. S'il vous plaît apprenez-moi !"

Alors Moïse lui apprit la bonne façon de prier et il était très heureux d'avoir mis un homme sur la bonne voie.

Heureux, son ego enflé, Moïse partit; lorsqu'il fut seul dans la forêt, une voix tonnante venue du ciel lui dit: "Moïse je t'ai envoyé sur la terre pour conduire les gens vers moi, pour les rapprocher de moi, pas pour faire fuir mes adorateurs et c'est exactement ce que tu as fait. Cet homme est l'un de mes plus proches. Retournes, fais-lui des excuses et retire-lui ta prière ! Tu as détruit toute la beauté de ses paroles. Il est sincère, il aime, son amour est vrai. Quoi qu'il disait, il le disait à travers son cœur, ce n'était pas seulement un rituel ! Ce que tu lui as appris n'est qu'un rituel, il le répètera, mais cela sera seulement sur ses lèvres, cela ne viendra pas de son être.

 Copyright © 2008 Osho International Foundation

Tarot de la transformation : L'illumination

3. L'illumination

Pourquoi Bouddha attend aux portes du ciel

 Quoique vous fassiez, faites le avec une profonde vigilance, alors même les petites actions deviennent sacrées. Faire le ménage ou la cuisine devient sacré, devient adoration. Il n'est pas question de ce que vous faites, la question est comment vous le faites. Vous pouvez nettoyer le sol comme un robot, mécaniquement; vous devez le faire, aussi vous le faites; mais vous passez alors à côté de quelque chose de beau. Nettoyer le sol aurait pu être une grande expérience; vous l'avez manquée. Le sol est propre mais quelque chose qui aurait pu se passer en vous ne s'est pas passé. Si vous aviez été conscient et vigilant, non seulement le sol, mais vous même auriez également ressenti un profond nettoyage.

Nettoyez le sol avec une profonde vigilance, lumineux de vigilance. Travaillez, soyez assis ou marchez, mais une chose doit être un fil continu; ayez de plus en plus de moments de votre vie lumineux de vigilance. Laissez la bougie de la vigilance brûler dans chaque moment, dans chaque acte. L'effet cumulatif est ce que l'illumination est. L'effet cumulatif, tous les moments ensemble, toutes les petites bougies ensemble, deviennent une grande source de lumière.

 L'histoire raconte que lorsque Gautama le Bouddha mourut, il arriva devant les portes du paradis. Ces portes s'ouvrent rarement, seulement de temps à autre au cours des siècles, il n'y a pas tous les jours de visiteur et chaque fois que quelqu'un se présente devant ces portes tout le paradis célèbre l'évènement. Une conscience de plus est parvenue à l'illumination et l'existence est beaucoup plus riche qu'elle ne l'était auparavant.

Les portes furent ouvertes et les êtres illuminés qui étaient déjà entrés au paradis... parce que dans le Bouddhisme il n'existe pas de Dieu, mais ces êtres illuminés sont d'essence divine et il y a ainsi autant de dieux que d'êtres illuminés…, étaient tous réunis à la porte avec de la musique, des chansons et des danses. Ils voulaient accueillir Gautama le Bouddha mais à leur grande stupeur il tournait le dos à la porte. Son visage regardait toujours vers le rivage lointain qu'il avait laissé derrière lui.

"C'est étrange, qui attendez-vous?" lui demandèrent-ils.
On dit qu'il répondit: "Mon cœur n'est pas si petit, j'attends tous ceux que j'ai laissé derrière moi et qui luttent sur le chemin, ce sont mes compagnons de voyage. Vous pouvez laisser les portes fermées, vous devrez attendre un peu pour célébrer mon entrée au paradis car j'ai décidé de ne passer cette porte que le dernier, lorsque tous les autres seront devenus illuminés et auront passé la porte, lorsqu'il n'y aura plus personne à l'extérieur; alors le moment sera venu pour moi d'entrer".

Cette histoire est une légende, ce ne peut pas être un fait réel. La décision ne vous appartient pas; lorsque vous devenez illuminé vous devez entrer dans la source universelle de la vie, ce n'est pas de votre choix ou de votre décision; mais la légende dit qu'il essaye, même après sa mort. Cette histoire vient de ce qu'il avait dit la veille de sa mort; qu'il vous attendrait tous.

Il ne peut pas attendre ici plus longtemps, il a déjà attendu plus que son temps. Il aurait déjà dû être parti, mais en voyant votre misère et votre souffrance, d'une certaine façon, il s'est maintenu. Mais cela devient de plus en plus difficile, il va devoir vous quitter, à contrecoeur, mais il vous attendra sur l'autre rive; il n'entrera pas au paradis, c'est une promesse: "Aussi, n'oubliez pas que pour vous; je resterai là, pendant des siècles, mais hâtez-vous, ne me faites pas faux bon et ne me laissez pas attendre trop longtemps".

Tarot Zen : Innocence

Zen says that if you drop knowledge - and within knowledge everything is included; your name, your identity, everything, because this has been given to you by others - if you drop all that has been given by others, you will have a totally different quality to your being: innocence. This will be a crucifixion of the persona, the personality, and there will be a resurrection of your innocence. You will become a child again, reborn.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7

Commentary:

The old man in this card radiates a childlike delight in the world. There is a sense of grace surrounding him, as if he is at home with himself and with what life has brought. He seems to be having a playful communication with the praying mantis on his finger, as if the two of them are the greatest friends. The pink flowers cascading around him represent a time of letting go, relaxation and sweetness. They are a response to his presence, a reflection of his own qualities.

The innocence that comes from a deep experience of life is childlike, but not childish. The innocence of children is beautiful, but ignorant. It will be replaced by mistrust and doubt as the child grows and learns that the world can be a dangerous and threatening place. But the innocence of a life lived fully has a quality of wisdom and acceptance of the ever-changing wonder of life.

 

Copyright © 2008 Osho International Foundation

Tarot Zen : La comparaison

62. Comparaison

La comparaison amène l'infériorité, la supériorité. Lorsque vous ne compa-rez pas, toute infériorité, toute supériorité disparaissent. Alors vous êtes, vous êtes simplement là. Un petit buisson ou un grand arbre , cela importe peu ; vous êtes vous-même.
Vous êtes nécessaire. Un brin d'herbe est tout aussi nécessaire que la plus grande étoile. Sans le brin d'herbe Dieu sera moins qu'il n'est. Ce chant du coucou est aussi nécessaire que n'importe quel Bouddha. Le monde sera moins, sera moins riche si ce coucou disparaît.
Regardez autour de vous, tout est nécessaire et tout a sa place. C'est une uni-té organique, personne n'est plus haut et personne n'est plus bas, personne n'est supérieur, personne n'est inférieur. Tout le monde est incomparablement unique.

Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 4

Commentaire :

Qui prétend que le bambou est plus beau que le chêne ou le chêne plus précieux que le bambou ? Pensez-vous que le chêne souhaiterait avoir un tronc creux comme celui du bambou ? Le bambou se sent-il jaloux du chêne parce qu'il est plus grand et que ses feuilles changent de couleur en automne ? L'idée même des deux arbres se comparant semble ridicule, pourtant, nous les humains, semblons trouver cette habitude très difficile à lâcher.
Soyons réaliste, il y aura toujours quelqu'un qui sera plus beau, plus doué, plus fort, plus intelligent ou apparemment plus heureux que vous ne l'êtes. Et réciproquement, il y aura toujours quelqu'un qui sera moins privilégié que vous dans tous ces domaines.
La façon de découvrir qui vous êtes n'est pas de vous comparer à d'autres, mais de regarder en vous pour voir si vous réalisez votre propre potentiel de la meilleure façon qu'il vous soit possible.

Tarot Zen : Le partage

24. Sharing

As you move above to the fourth center - that is the heart - your whole life becomes a sharing of love. The third center has created the abundance of love. By reaching to the third center in meditation, you have become so overflowing with love, with compassion, and you want to share. It happens at the fourth center, the heart.

That's why even in the ordinary world people think love comes out of the heart. For them it is just hearsay, they have heard it; they don't know it because they have never reached to their heart. But the meditator finally reaches to the heart. As he has reached to the center of his being - the third center - suddenly an explosion of love and compassion and joy and blissfulness and benediction has arisen in him with such a force that it hits his heart and opens the heart. The heart is just in the middle of all your seven centers - three centers below, three centers above. You have come exactly to the middle.

Osho The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen Chapter2

Commentary:

The Queen of Fire is so rich, so much a queen, that she can afford to give. It doesn't even occur to her to take inventories or to put something aside for later. She dispenses her treasures without limits, welcoming all and sundry to partake of the abundance, fertility and light that surrounds her.

When you draw this card, it suggests that you too are in a situation where you have an opportunity to share your love, your joy and your laughter. And in sharing, you find that you feel even more full.

There is no need to go anywhere or to make any special effort. You find that you can enjoy sensuality without possessiveness or attachment, can give birth to a child or to a new project with an equal sense of creativity fulfilled.

Everything around you seems to be "coming together" now. Enjoy it, ground yourself in it, and let the abundance in you and around you overflow.

Tarot de méditation : Bien et Mal

Bien et Mal

Si on ne pense pas au bien et au mal, alors l'esprit est naturellement à l'aise. Si la pensée d'être en paix ne vous vient pas à l'esprit, c'est une paix véritable.

Chuang Tzu

Commentaires:
Tout est comme il doit être.
Si les choses devaient être différentes alors elles seraient différentes.
Ne prêtez pas trop d'importance à savoir si vous êtes bien ou mal, si vous êtes paisible ou pas. Appréciez ce qui vient, appréciez tous ces moments heureux de méditation, ne vous accrochez pas à eux et ne pensez pas que vous avez réalisé quelque chose, continuez...

Tarot de méditation : l'enfer

L'enfer

Où est l'enfer?
L'enfer n'est ni ici ni là. L'enfer est à l'intérieur de notre propre corps et esprit. En raison de nos désirs qui ne peuvent pas être accomplis et en raison de nos envies et de notre avarice qui ne peuvent pas être satisfaites, nous produisons des feux de désirs avides et de colères indignées qui brûlent notre corps et notre esprit.

Buddha

Commentaires:
L'enfer n'existe pas quelque part dans les entrailles de la terre et vous ne tomberez pas dans le feu éternel.
L'enfer c'est quand vous êtes en colère, quand vous mentez, quand vous êtes malheureux, quand vous trichez, quand vous voulez que la vie suive votre voie et vous n'acceptez pas qu'elle prenne un autre chemin. Nous créons nous-mêmes notre enfer et notre paradis. L'enfer et le paradis n'existent nulle part mais à l'intérieur de nous-mêmes.

Tarot Zen : Chemin de vie

12. Chemin de vie

Lorsque vous vous ouvrez à l’ultime, immédiatement il se déverse en vous. Vous cessez d’être un être humain ordinaire, vous avez transcendé l’humain. Votre conscience devient celle de toute l’existence. Maintenant vous n’êtes plus séparé, vous avez trouvé vos racines.
De manière générale, tout le monde est sans racines, ignorant d’où leur cœur tire son énergie, ne sachant pas qui en eux respire, ne percevant pas la sève vitale qui coure en eux.
Ce n’est pas le corps, ce n’est pas le mental – c’est quelque chose qui transcende toutes les dualités et que l’on appelle Bhagavat Le Bhagavatdans les dix directions.
Lorsque votre être intérieur s’ouvre, il fait d’abord l’expérience des deux directions, la hauteur, la profondeur. Puis peu à peu cette vision se stabilise, alors vous commencez à regarder autour de vous et a rayonner dans les huit autres directions.
Et lorsque vous avez atteint le point où votre hauteur et votre profondeur se rencontrent, alors vous pouvez regarder vers les confins de l’univers. Alors votre conscience se déploie dans les dix directions, mais le chemin a été un.

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 9

Commentaire :

Le personnage de cette carte est en train de renaître, émergeant de ses racines terrestres, acquérant des ailes pour voler vers l’infini.
Les formes géométriques qui entourent le corps du personnage montrent les nombreuses dimensions de la vie qui lui sont simultanément disponibles. Le carré représente le monde physique, le manifesté, le connu. Le cercle représente le non-manifesté, l’esprit, le pur espace. Et le triangle symbolise les trois aspects de l’univers : Le manifesté, le non-manifesté et l’être humain contenant les deux.
En ce moment une opportunité s’offre à vous de voir la vie dans toutes ses dimensions, depuis les profondeurs jusqu’aux sommets. Tout co-existe et lorsque nous sommes amenés à connaître, par expérience, que le noir et le difficile sont tout autant nécessaire que la lumière et le facile, alors nous commençons à avoir une perspective différente du monde.
En permettant à toutes les couleurs de la vie de nous pénétrer, nous devenons plus intégré.

 

Copyright © 2008 Osho International Foundation