Tarot Zen : La relation

Carte	Position	Signification
Première	En haut à gauche	Vous et ce que vous contribuez à la relation ici et maintenant
Deuxième	En haut à droite	L´Autre - Sa contribution à la relation ici et maintenant
Troisième	En bas à gauche	Les énergies en interaction
Quatrième	En bas à droite	La Prise de Conscience

18. Vies antérieures

Les mains de l’existence prennent une forme utérine, l’ouverture à la mère cosmique.

10. Le changement

Un jour, un beau matin, vous vous sentez en pleine forme, si joyeux et un autre jour vous êtes si misérable, si terne que vous penser à vous suicider. Et cela se répète sans cesse.

4. Le rebelle

Force perturbatrice. L'empereur.

15. Conditionnement

Tarot de méditation : Insécurité

Vous devriez savoir que toutes les choses dans le monde sont impermanentes ; être ensemble signifie inévitablement se séparer. Ne soyez pas préoccupé, car ceci est la nature de la vie. En pratiquant régulièrement, vous devez rechercher la libération immédiatement. Dans la lumière de la sagesse, détruisez l'obscurité de l'ignorance. Rien n'est sûr. Tout est périlleux dans cette vie .

Buddha

Commentaires:
Nous avons construit des cages d'or autour de nous et elles nous empêchent de voir les merveilles de l'existence. Vous devrez ouvrir la porte et voler en dehors de vos propres ailes, il n'y a pas d'autre voie, si vous voulez vraiment connaître la beauté de la vie et ses mystères.

Comment pouvez-vous savoir en restant dans votre cage? Où pouvez-vous aller? Ouvrez, sortez et il n'y a rien que vous ne pourrez pas savoir.

Tarot de la transformation : une seule carte

58. L'action

Fais confiance en Allah, mais attache d'abord ton chameau

Cela se passe chaque jour; vous auriez pu faire quelque chose mais vous ne l'avez pas fait et vous prenez l'excuse que si Dieu le veut vraiment, il le fera de toute façon. Ou bien vous faites quelque chose et vous attendez le résultat, vous attendez et le résultat ne vient jamais. Alors vous êtes fâché comme si l'on vous avait trompé, comme si Dieu vous avait trahi, comme s'il était contre vous, partial, plein de préjugés, injuste.. alors les griefs se lèvent, alors la confiance manque.
L'être religieux est celui qui continue à faire ce qui est humainement possible mais sans créer de tension autour de cela. Parce que nous sommes très, très petits, de minuscules atomes dans l'univers, les choses sont très compliquées. Rien ne dépend directement de mes actes, des milliers d'énergies s'entrecroisent et c'est la somme des énergies qui décidera du résultat. Comment pourrais-je décider du résultat ?
Mais si je ne fais rien alors les choses peuvent ne jamais être les mêmes; je "dois" faire et je dois aussi apprendre à ne rien attendre. Alors le "faire" devient une sorte de prière, sans aucun désir de résultat, alors la frustration n'existe plus.
La confiance vous aidera à ne pas être frustré et attacher le chameau vous aidera à rester vivant, intensément vivant.

Cette parabole soufi veut créer l'homme du troisième type, l'homme véritable, celui qui sait ce qu'il faut faire et qui sait aussi ne pas faire; qui peut être un homme d'action lorsque c'est nécessaire, qui peut dire "oui !" et qui peut être passif lorsqu'il le faut et dire "non". Qui est totalement éveillé le jour et profondément endormi la nuit; qui sait comment inspirer et qui sait comment expirer, qui connaît l'équilibre de la vie.
"Fais confiance à Allah, mais attache d'abord ton chameau".

Cette phrase est tirée d'une petite histoire. Un maître voyageait avec un de ses disciples et ce dernier était chargé de prendre soin du chameau. Ils arrivèrent à la nuit, fatigués, dans un caravansérail. Le devoir du disciple était d'attacher le chameau mais il ne s'en soucia pas et le laissa dehors. À la place il pria simplement Dieu en disant: "Prends soin du chameau"; puis il s'endormit.
Au matin le chameau n'était plus là, volé ou enfui, ou quoi que ce soit d'autre. Le maître lui demanda: "Qu'est-il arrivé au chameau ? Où est-il passé ?"
"Je ne sais pas" répondit le disciple "Demandez à Dieu, car moi j'avais demandé à Allah de prendre soin du chameau, j'étais si fatigué, je ne sais pas ce qui s'est passé et je ne suis non plus pas responsable car je le lui avais dit très clairement, l'on ne pouvait pas se tromper. En fait je ne le lui ai pas dit une fois mais trois ! Et puis vous m'avez toujours enseigné: "Aie confiance en Allah" donc j'ai fait confiance. Ne me regardez pas maintenant avec colère".
"Fais confiance à Allah !" dit le maître "mais d'abord attache ton chameau, parce qu'Allah n'a pas d'autres mains que les tiennes. S'il veut attacher le chameau il doit se servir des mains de quelqu'un; il n'en a pas d'autres et c'est votre chameau ! La meilleure façon, la plus simple et la plus rapide est d'utiliser vos mains. Fais confiance à Allah, ne fais pas seulement confiance à tes mains sinon ça créera de la tension. Attache ton chameau et ensuite fais confiance à Allah".

Vous poserez la question: "Alors pourquoi faire confiance à Allah si vous avez attaché le chameau ?" Parce qu'on peut voler un chameau attaché ! Faites tout ce que vous pouvez; le résultat n'est pas certain, le résultat n'est pas garanti. Faites ce que vous pouvez, puis, quoiqu'il arrive, acceptez-le.
C'est ce que signifie "attacher le chameau"; faites votre possible, n'esquivez pas votre responsabilité, puis, si rien ne se passe ou si quelque chose va de travers, alors seulement faites confiance à Allah... Il sait mieux que vous. Peut-être est-il préférable pour vous de voyager sans chameau. C'est très facile de faire confiance à Allah et d'être paresseux. C'est très facile de ne pas faire confiance à Allah et d'être un être entreprenant. Être le troisième type d'homme est difficile. Faire confiance à Allah et pourtant rester actif et n'être plus alors qu'un instrument… Dieu est le véritable acteur et vous n'êtes qu'un outil entre ses mains.

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Tarot de la transformation : une seule carte

19. Rester centré

Le moine et la prostituée

Où que vous soyez, devenez plus centré, devenez plus alerte, vivez plus consciemment. Il n'y a nulle part où aller; tout ce qui doit arriver doit arriver en vous-même et c'est déjà entre vos mains. Vous n'êtes pas une marionnette et vos ficelles ne sont dans les mains de personne. Vous êtes un individu complètement libre.
Si vous décidez de rester dans l'illusion, vous pouvez y rester durant de nombreuses et de nombreuses vies. Si vous décidez d'en sortir, une décision dans l'instant suffit. Vous pouvez vous libérer de toutes les illusions à cet instant même.

Bouddha séjournait à Vaísali où vivait Amrapali; Amrapali était une prostituée. Au temps de Bouddha, en Inde, il était convenu que la plus belle femme d'une ville ne pouvait épouser personne car cela risquait de créer une jalousie inutile, un conflit ou même un combat. Aussi, la plus belle femme devait devenir nagarvadhu; la femme de toute la ville.
Ce n'était pas déshonorant du tout, au contraire, elles étaient très respectées. Ce n'étaient pas des prostituées ordinaires. Elles recevaient uniquement la visite des très riches ou des rois, des princes, des généraux; les couches les plus hautes de la société. Amrapali était très belle. Un jour qu'elle était debout sur sa terrasse elle vit un jeune moine bouddhiste. Elle n'était jamais tombée amoureuse de personne mais elle tomba soudainement amoureuse; un homme jeune mais avec une extraordinaire présence, une vigilance, de la grâce… la façon dont il marchait… Elle se rua en bas et lui dit: "Dans trois jours la saison des pluies va commencer..." Les moines bouddhistes ne se déplacent pas pendant les quatre mois de la saison des pluies. "Je vous invite à passer les quatre mois dans ma maison". Le jeune moine répondit: "Je dois demander à mon maître, s'il me le permet je viendrai".

Le jeune moine alla vers Bouddha, lui toucha les pieds et lui raconta toute l'histoire. "Elle m'a demandé de rester quatre mois dans sa maison. Je lui ai dit que je demanderai à mon maître, aussi je suis là…. Je ferai ce que vous voudrez". Bouddha le regarda dans les yeux et dit: "Tu peux rester".
Ce fut un choc. Dix mille moines… Il y eut un grand silence mais aussi une grande colère et une grande jalousie. Après que le jeune homme fut parti pour habiter chez Amrapali, chaque jour les moines, commencèrent à rapporter des commérages; "Toute la ville est en émoi, il n'y a qu'un sujet de conversation; un moine bouddhiste habite avec Amrapali".
Mais Bouddha leur dit: "Vous devriez vous taire, j'ai confiance en mon moine. J'ai regardé dans ses yeux, il n'y avait aucun désir. Si j'avais dit non il n'aurait rien ressenti. J'ai dit oui… et il est simplement allé. J'ai confiance dans sa vigilance et dans sa méditation. Pourquoi êtes-vous si agités et inquiets ?" Au bout de quatre mois le jeune homme revint et toucha les pieds de Bouddha. Derrière lui il y avait Amrapali, vêtue comme une nonne bouddhiste. Elle toucha les pieds de Bouddha et dit: "J'ai tout essayé pour séduire votre moine, mais c'est lui qui m'a séduite. Il m'a convaincu par sa présence et sa vigilance que la vie réelle est à vos pieds".
Bouddha dit alors à l'assemblée: "Êtes-vous maintenant satisfaits ou pas ?" Si la méditation est profonde, si la conscience est claire rien ne peut la troubler. Et Amrapali devint l'une des femmes illuminées parmi les disciples de Bouddha.

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Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

38. La transmutation

La méditation du Coeur d'Atisha

La douleur est naturelle, il faut la comprendre et elle doit être acceptée. Naturellement nous avons peur de la douleur, naturellement nous l'évitons, de ce fait de nombreuses personnes évitent le cœur et se réfugient dans la tête.
Le cœur provoque de la douleur, c'est vrai, mais seulement parce qu'il donne du plaisir; c'est pour cela qu'il donne de la douleur. La douleur est le chemin qui mène au plaisir; l'angoisse, la porte par laquelle entre l'extase.
Si l'on est conscient de cela, l'on accepte la douleur comme une bénédiction et soudainement la nature de la douleur commence à se transformer. Vous n'êtes plus en opposition avec elle et, parce que vous n'êtes plus en opposition avec elle, ce n'est plus une douleur, c'est une amie. C'est un feu qui va vous purifier, c'est unes transmutation, un processus par lequel l'ancien disparaîtra et le nouveau émergera; par lequel le mental disparaîtra et le cœur se mettra à fonctionner dans sa totalité. Alors la vie devient une bénédiction.

Essayez cette méthode d'Atisha.
Lorsque vous inspirez - écoutez attentivement, c'est une des méthodes les plus extraordinaires - lorsque vous inspirez, pensez que vous inspirez tous les malheurs de l'humanité, toute l'obscurité, toute la négativité, tout l'enfer qui existe dans le monde, vous les inspirez et les laissez être absorbés dans votre cœur.
Vous avez peut-être lu ou entendu parler des soi-disant "penseurs positifs" en occident. Ils disent juste le contraire mais ils ne savent pas ce qu'ils disent. "Lorsque vous expirez" disent-ils "rejetez tout votre malheur et votre négativité et lorsque vous inspirez, absorbez la joie, la positivité, le bonheur, la gaieté".
La méthode d'Atisha est tout l'opposé; lorsque vous inspirez, inspirez tout le malheur et la souffrance de toute l'humanité, passée, présente et future. Lorsque vous expirez, expirez toute la joie que vous êtes; lorsque vous expirez, expirez tout le bonheur que vous êtes, toute la bénédiction qui vous emplit. Expirez, déversez-vous dans l'existence. C'est la méthode de la compassion; buvez toute la souffrance et répandez la bénédiction.
Et si vous le faites vous serez surpris; au moment où vous absorbez en vous les souffrances du monde, elles ne sont plus souffrances. Le cœur transforme immédiatement l'énergie. Le cœur est une force transformatrice, absorbez le malheur et il se transforme en félicité... et déversez-le alors autour de vous. Lorsque vous aurez appris que votre cœur est capable de cette magie, de ce miracle, vous souhaiterez l'expérimenter encore et encore.
Essayez, c'est une méthode des plus pratique, simple et elle donne des résultats immédiats. Pratiquez-la aujourd'hui et constatez.

C'est une des approches de Bouddha et de tous ses disciples et Atisha est l'un de ses disciples; dans la même tradition, dans la même lignée. Bouddha dit en permanence à ses disciples: Ihi passiko; viens et vois ! Ce sont des gens très scientifiques, le bouddhisme est la religion la plus scientifique au monde et c'est pourquoi le bouddhisme gagne chaque jour de plus en plus de terrain. Au fur et à mesure que le monde devient plus intelligent, Bouddha deviendra de plus en plus important, il en sera forcement ainsi. Au fur et à mesure que les gens s'intéressent à la science, Bouddha les attirera. Il convaincra l'esprit scientifique - parce qu'il dit: "Tout ce que je dis doit être pratiqué. Je ne vous dis pas: "croyez cela", je dis: "expérimentez-le"; Faites-en l'expérience et seulement alors, si vous le ressentez vous-même, ayez confiance en cela. Autrement il ne sert a rien de croire".
Essayez cette merveilleuse méthode de compassion, absorbez tout le malheur et déversez toute votre joie.

02. La communion

L'Harmonie intérieure et extérieure

 

L'homme vit comme une île et c'est de là que vient toute la misère. Tout au long des siècles, l'homme a essayé de vivre indépendamment de l'existence; ce qui n'est pas possible dans la vraie nature des choses. L'homme ne peut être ni indépendant, ni dépendant. L'existence est un état d'interdépendance; tout dépend de tout. Il n'y a aucune hiérarchie, personne n'est inférieur et personne n'est supérieur. L'existence est une communion, une affaire d'amour éternelle.
Mais l'idée que l'homme doit être plus haut, supérieur, spécial, crée le problème. L'homme doit être rien, l'homme doit se dissoudre dans la totalité de choses. Et lorsque nous laissons tomber toutes les barrières, l'harmonie arrive et cette harmonie est une bénédiction. Être un avec le Tout est tout. C'est l'essence même de l'esprit religieux.

Héraclite dit:"Cela ne serait pas mieux si les choses arrivaient aux hommes comme ils le souhaitent. À moins que vous n'attendiez l'inattendu vous ne trouverez jamais la vérité, car elle est difficile à découvrir et difficile à atteindre. La nature aime se cacher. Le dieu dont l'oracle est à Delphes ne parle, ni ne se tait; mais donne des signes".

L'existence ne parle aucune langue... et si vous dépendez de la langue il ne peut y avoir aucune communication avec l'existence. L'existence est un mystère, vous ne pouvez pas l'interpréter. Si vous interprétez, vous manquez la cible. L'existence peut être vécue, mais pas pensée. Elle est plutôt comme de la poésie, que comme de la philosophie. Elle est un signe, elle est une porte, elle montre, mais ne dit rien.

À travers le mental, il n'y a aucune possibilité d'approcher l'existence. Si vous y pensez, vous pouvez continuer à penser et à penser, à propos de ceci, de cela, mais vous ne l'atteindrez jamais; parce que penser est précisément la barrière. La pensée est un monde privé, elle vous appartient; alors vous êtes enfermé, encapsulé, emprisonné en vous-même. Sans pensée, vous n'êtes plus; vous n'êtes plus enfermé. Vous vous ouvrez, vous devenez poreux, l'existence coule en vous et vous coulez dans l'existence.

Apprenez à écouter; écouter signifie que vous êtes ouvert, vulnérable, réceptif, mais qu'en aucune façon vous pensez. La pensée est une action positive, l'écoute est passivité; vous devenez comme une vallée et recevez; vous devenez comme un utérus et vous recevez. Si vous pouvez écouter, alors la nature parle, mais ce n'est pas une langue. La nature n'utilise pas de mots. Qu'utilise-t-elle alors ? Héraclite dit qu'elle utilise des signes. Une fleur est là; quel est le signe en elle ? Elle ne dit rien; mais pouvez-vous vraiment dire qu'elle ne dit rien ? Elle dit beaucoup, mais elle n'utilise pas de mots, un message muet.

Pour entendre le "sans mot", vous devrez devenir "muet", parce que seul le semblable peut entendre le semblable, seul le semblable peut établir une relation avec le semblable.

Assis près d'une fleur, ne soyez pas une personne, soyez une fleur. Assis près de l'arbre, ne soyez pas une personne, soyez l'arbre. Vous baignant dans une rivière, ne soyez pas un homme, soyez la rivière. Alors vous recevrez des millions de signes et ce n'est pas une communication, c'est une communion. Alors la nature parle, parle des milliers de langues, mais pas à travers un langage.

 

3. Le renouveau

47. L'espoir

Perdu dans la jungle

La joie de l'amour n'est possible que si vous avez connu la joie d'être seul, parce qu'alors seulement vous avez quelque chose à partager. Autrement vous êtes deux mendiants qui se rencontrent, s'accrochant l'un à l'autre sans pouvoir être heureux. Ils se rendront mutuellement malheureux car chacun espérera et espérera en vain que "L'autre va me combler".
L'autre espère de même. Ils ne peuvent se combler l'un l'autre; tous deux sont aveugles et ne peuvent pas s'entraider.

J'ai entendu parler d'un chasseur qui s'était perdu dans la jungle. Pendant trois jours il ne trouva personne à qui demander son chemin et il commençait à paniquer; trois jours sans nourriture, trois jours dans la peur constante des animaux sauvages. Depuis trois jours il n'avait pas pu dormir, assis, éveillé, sur un arbre, avec la peur d'être attaqué. Il y avait des serpents, des lions, des animaux sauvages. A l'aube du quatrième jour il aperçut un homme assis sous un arbre. Quelle ne fut pas sa joie ! Il se précipita vers lui et l'étreignit: "Quelle joie !" L'autre homme à son tour le serra dans ses bras et tous deux étaient immensément heureux. Puis ils se demandèrent l'un l'autre: "Pourquoi donc es-tu si joyeux ?"
"J'étais perdu dit le premier et j'espérais rencontrer quelqu'un".
"Je suis perdu moi aussi dit l'autre et j'espérais aussi rencontrer quelqu'un. Mais si nous sommes tous les deux perdus, alors notre joie est stupide. Maintenant nous sommes perdus ensemble !"

C'est ce qui se passe, vous vous sentez seul et l'autre se sent seul; puis vous vous rencontrez. D'abord la lune de miel; ce bonheur d'avoir rencontré l'autre... maintenant vous ne serez plus jamais seul. Mais au bout de trois jours, ou si vous êtes suffisamment intelligent, au bout de trois heures... cela dépend de votre degré d'intelligence. Si vous êtes stupide cela prendra plus de temps car l'on n'apprend pas; sinon quelqu'un d'intelligent peut immédiatement se rendre compte au bout de trois minutes: "Qu'essayons-nous de faire ? Ça ne marchera jamais, l'autre est aussi seul que je le suis. Nous allons vivre ensemble; deux solitudes ensemble ? Deux blessures ensemble ne peuvent pas s'aider mutuellement à guérir".
Nous faisons partie l'un de l'autre; aucun homme n'est une île. Nous appartenons à un continent invisible mais infini. Notre existence est sans limite.
Mais ces expériences n'arrivent qu'à ceux qui se réalisent eux-mêmes; qui sont dans un tel amour avec eux-mêmes qu'ils peuvent fermer les yeux et être seuls et profondément heureux. C'est ce qu'est la méditation.

Méditation veut dire être en extase dans votre solitude. Mais lorsque vous devenez extatique dans votre solitude, rapidement l'extase devient telle que vous ne la contenez plus. Elle commence à déborder de vous et lorsqu'elle déborde elle devient amour. La méditation permet à l'amour d'éclore et ceux qui n'ont pas connu la méditation ne connaîtront jamais l'amour. Ils peuvent prétendre qu'ils aiment mais en fait ils ne peuvent pas. Ils le prétendent seulement, car ils n'ont rien à donner, ils ne débordent pas. L'amour est partage, mais avant de pouvoir le partager, il vous faut l'avoir trouver. La méditation doit être la première des choses.
La méditation est le centre, l'amour est sa circonférence. La méditation est la flamme, l'amour est sa radiance. La méditation est la fleur, l'amour son parfum.

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Tarot de la transformation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

09. Le plus grand miracle

07. Au-delà de l'avidité

Une parabole sur l'ambition et la hâte

Chaque fois que les gens deviennent très avides ils deviennent très pressés et essayent de trouver comment aller plus vite encore. Ils sont continuellement pressés car ils pensent que la vie va leur manquer. Ce sont ceux qui disent: "le temps c'est de l'argent". Le temps est de l'argent ? L'argent est très limité et le temps illimité. Le temps n'est pas de l'argent, le temps est éternité, il a toujours été là et sera toujours là; vous avez toujours été ici et vous serez toujours ici.

Aussi, rejetez l'avidité et ne vous souciez pas du résultat. Il arrive parfois qu'à cause de votre impatience vous manquiez beaucoup de choses.

L'homme est comblé s'il est en accord avec l'univers. S'il n'est pas en accord avec l'univers alors il est vide, tout à fait vide et de ce vide découle l'avidité. L'avidité doit le remplir, avec de l'argent, des maisons, des meubles, avec des amis, avec des amants, avec n'importe quoi, car on ne peut pas vivre vide. C'est horrible, c'est une vie de fantôme. Si vous êtes vide sans rien à l'intérieur de vous il est impossible de vivre.
Il y a seulement deux façons de se sentir rempli; ou bien vous vous mettez en accord avec l'univers… alors vous êtes alors rempli du tout, de toutes les fleurs, de toutes les étoiles. Elles sont en vous comme elles sont à l'extérieur de vous. C'est le véritable accomplissement. Mais si vous ne faites pas cela; des millions de gens ne le font pas, alors le moyen le plus simple est de vous remplir de n'importe quel bric-à-brac.
L'avidité signifie simplement que vous ressentez un vide profond et que vous voulez le remplir de quoique ce soit, peu importe ce que c'est. Et une fois que vous avez compris cela, vous n'avez plus rien à faire avec l'avidité. Ce avec quoi vous avez à faire c'est d'être en communion avec le tout de sorte que le vide intérieur disparaisse et avec lui toute avidité disparaît.
Mais le monde est plein de fous qui amassent des choses pour remplir leur vide. L'un amasse de l'argent même s'il ne le dépense jamais. D'autres mangent, sans avoir faim mais continuent malgré tout à avaler. Ils savent qu'ils vont se créer de la souffrance, qu'ils seront malades, mais ils ne peuvent pas s'en empêcher. Cette façon de manger est aussi un processus de remplissage. Il y a ainsi beaucoup de façons de remplir le vide, bien qu'il ne soit jamais rempli, il reste vide et vous restez malheureux car ce n'est jamais assez. Il en faut plus et toujours plus et le désir de plus est sans fin.

Vous devez comprendre le vide que vous essayez de combler et vous poser la question: "Pourquoi suis-je vide ? L'existence entière est si pleine, pourquoi suis-je vide ? Peut être me suis-je égaré ? Je ne vais plus dans la même direction, je ne suis plus existentiel, voilà la cause de mon vide".
Soyez alors existentiel.
Avancez au plus près de l'existence dans le silence et la paix, dans la méditation.
Et un jour vous réaliserez que vous êtes plein, trop plein, débordant de joie, de félicité, de bénédictions. Vous en avez tant que vous pouvez en donner au monde entier sans jamais l'épuiser.
Ce jour là, pour la première fois, vous ne ressentirez plus d'avidité pour de l'argent, pour de la nourriture, pour des objets, pour quoi que ce soit. Vous vivrez naturellement et tout ce qui est nécessaire vous le trouverez.

12. L'interrogation

Se vider intérieurement pour créer un peu d'espace au lieu de poser mille questions.

39. Energie

"I love the man, I love his courage. And I can see tremendous possibility in him: a single man fighting against the whole world. I want this kind of people, who can stand against the whole world. Up to now he was standing against the world with a sword; now he will stand against the world with a consciousness, which is far sharper than any sword."

Tarot zen : la relation

Carte	Position	Signification
Première	En haut à gauche	Vous et ce que vous contribuez à la relation ici et maintenant
Deuxième	En haut à droite	L´Autre - Sa contribution à la relation ici et maintenant
Troisième	En bas à gauche	Les énergies en interaction
Quatrième	En bas à droite	La Prise de Conscience

14. Intégration

Le conflit est en l’homme. À moins qu’il ne soit résolu là, il ne peut être résolu nulle part ailleurs. La politique est en vous, entre les deux lobes de votre cerveau.
Un tout petit pont existe. Si ce pont est détruit par accident, par quelque défaut physiologique ou quelque chose d’autre, la personne devient divisée, la personne devient deux personnes – et le phénomène de la schizophrénie ou dédoublement de la personnalité se produit.
Si le pont est détruit – et le pont est très fragile – alors vous devenez deux, vous vous comportez comme deux personnes séparées. Le matin vous êtes très aimant, très charmant et le soir vous êtes très en colère, absolument différent. Vous ne vous souvenez pas de votre matinée… Comment le pouvez-vous ? Un autre mental fonctionnait en vous – et la personne devient deux personnes. Si ce pont est renforcé tant et si bien que ces deux « mental » se fondent en un seul, alors une intégration, une cristallisation émerge.
Ce que Georges Gurdjieff avait coutume d’appeler la cristallisation de l’être n’est rien d’autre que ces deux cerveaux devenant un, la rencontre du masculin et du féminin intérieur, la rencontre du yin et du yang, la rencontre de la gauche et de la droite, la rencontre de la logique et de l’illogique, la rencontre de Platon et d’Aristote.

Osho Ancient Music in the Pines Chapter 1

Commentaire :

L’image de l’intégration est celle de l’union mystique, la fusion des opposés. Arrive maintenant le temps de la communication entre les dualités de la vie précédemment expérimentées. La nuit ne s’oppose plus au jour, les ténèbres ne suppriment plus la lumière, ils œuvrent ensemble pour créer un tout unifié, l’un devenant inlassablement l’autre, chacun contenant dans son intime profondeur la potentialité de son contraire.
L’aigle et le cygne sont tous deux des êtres volants majestueux. L’aigle incarne la puissance et la solitude. Le cygne incarne l’espace et la pureté. Il nage paisiblement sur les flots de l’émotion ou plonge en eux, content et complet dans sa propre perfection et beauté.
Nous sommes l’union de l’aigle et du cygne : du masculin et du féminin, du feu et de l’eau, de la vie et de la mort. La carte de l’intégration symbolise le renouvellement de soi, une nouvelle vie, une union mystique ou alchimie.

20. Au-delà de l'illusion

C’est la seule distinction entre le rêve et le réel ; la réalité vous permet de douter et le rêve ne vous permet pas de douter…
La carte nous invite à ne pas chercher à l’extérieur ce qui est réel, mais à regarder vers l’intérieur. Lorsque nous portons notre attention vers l’extérieur, nous sommes trop souvent pris dans les jugements – c’est bien, c’est mal, je veux ceci, je ne veux pas cela. Ces jugements nous maintiennent dans nos illusions, dans notre endormissement, dans nos vieux modèles et habitudes.
Lâcher votre mental dogmatique et entrez en vous-même. Là, vous pouvez vous relaxer dans votre vérité la plus profonde où la différence entre rêve et réalité est déjà connue.

3. La créativité

La créativité est cette qualité que vous apportez à ce que vous faites. C’est une façon d’être, une disposition intérieure, une façon de regarder les choses.
Quoi que ce soit que vous fassiez, si vous le faites avec joie, si vous le faites avec amour, si votre acte n’est pas purement économique, alors il est créatif ; si vos actes émanent d’une croissance intérieure, vous font grandir, alors ils sont spirituels, créatifs, divins. Plus vous êtes créatifs, plus vous devenez divin.

0. Le fou

 Le Fou est celui qui continue d’avoir confiance. Le Fou est celui qui continue d’avoir confiance en dépit de toute son expérience passée. Vous l’abusez et il vous fait confiance, vous le trompez de nouveau et il vous fait confiance, à nouveau vous l’abusez et il continue de vous faire confiance. Alors vous dites qu’il est stupide, qu’il n’apprend jamais. Sa confiance est immense, sa confiance est si pure que personne ne peut la corrompre.
Soyez un Fou dans le sens Taoïste, dans le sens du Zen. N’essayez pas d’ériger un mur de savoir autour de vous. Quelle que soit l’expérience qui se présente à vous, laissez-la advenir puis lâcher la. Continuez sans relâche à nettoyer votre mental, continuez à mourir au passé de manière à rester dans le présent, ici et maintenant, comme si vous veniez de naître, comme un bébé.
Au début cela sera très difficile. Le monde commencera à abuser de votre confiance, laissez les faire. Ce sont de pauvres êtres. Même si vous êtes trompé, abusé et volé, laissez cela se produire car ce qui est véritablement vous, ne peut pas vous être volé. Ce qui est véritablement vous, personne ne peut vous le soustraire.
Et chaque fois où vous ne laissez pas les circonstances vous corrompre, cette opportunité deviendra une intégration intérieure. Votre âme deviendra plus cristallisée.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapitre 2

Commentaire :

D'instant en instant, avec chaque pas, le Fou laisse le passé derrière lui; il ne porte rien d’autre que sa pureté, son innocence et sa confiance, symbolisées par la rose blanche tenue dans sa main. Le motif sur son pourpoint contient les couleurs des quatre éléments du Tarot, indiquant qu’il est en harmonie avec tout ce qui l’entoure. Son intuition est à son apogée.
En cet instant, le Fou a le soutien de l’univers pour effectuer son saut dans l’inconnu. L’aventure l’attend dans le fleuve de la vie.
La carte indique que si vous vous fiez à l’instant même en votre intuition, en votre perception de la justesse des choses, vous ne pouvez pas vous tromper. Vos actes peuvent paraître comme insensés aux yeux des autres, y compris aux vôtres si vous essayez de les analyser avec le mental rationnel.
Pourtant l’endroit "zéro" qu’occupe le Fou est le nombre sans nombre ou confiance et innocence sont les guides et non pas scepticisme et expérience acquise.

 

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Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

23. La prière

Laissez vos gestes être vivants, spontanés. Laissez votre propre conscience décider de votre façon de vivre, de votre mode de vie. Ne permettez à personne d'en décider. C'est un péché que de permettre à un autre d'en décider. Pourquoi est ce un péché ? Parce que ça ne viendra pas de vous, cela restera superficiel, ce sera de l'hypocrisie.

L'amour et la loi de Moïse

Une célèbre histoire sur Moïse.

Il traversait une forêt et il vit un homme prier. L'homme disait de telles absurdités que Moïse du s'arrêter. Ce que disait l'homme était profanation, sacrilège. Il disait: " Dieu, vous devez parfois vous sentir très seul; je peux venir et demeurer avec vous comme une ombre. Pourquoi souffrir de la solitude alors que je suis là ? Et je ne suis pas inefficace, je vous donnerai un bon bain et j'enlèverai les poux de votre corps et de vos cheveux..."
Des poux ? Moïse ne pouvait pas en croire ses oreilles; de quoi cet homme parle t-il ? "Et je vous ferai la cuisine, tout le monde aime ce que je prépare. Je ferai votre lit et je laverai vos vêtements. Lorsque vous serez malade je m'occuperai de vous, je serai une mère pour vous, une épouse pour vous, un domestique, un esclave; je peux être tout ça à la fois. Envoyez-moi simplement un signe et je viens..."
Moïse l'arrêta et lui dit: "Que fais-tu ? A qui parles-tu ? Des poux dans les cheveux de Dieu ? Il a besoin d'un bain ? Arrête ces bêtises ! Ce n'est pas ça la prière. Dieu sera offensé par tes propos".
L'homme regarda Moïse, tomba à ses pieds et dit: "Je suis désolé, je suis un homme illettré, ignorant. Je ne sais pas comment prier. S'il vous plaît apprenez-moi !"
Alors Moïse lui apprit la bonne façon de prier et il était très heureux d'avoir mis un homme sur la bonne voie.
Heureux, son ego enflé, Moïse partit; lorsqu'il fut seul dans la forêt, une voix tonnante venue du ciel lui dit: "Moïse je t'ai envoyé sur la terre pour conduire les gens vers moi, pour les rapprocher de moi, pas pour faire fuir mes adorateurs et c'est exactement ce que tu as fait. Cet homme est l'un de mes plus proches. Retournes, fais-lui des excuses et retire-lui ta prière ! Tu as détruit toute la beauté de ses paroles. Il est sincère, il aime, son amour est vrai. Quoi qu'il disait, il le disait à travers son cœur, ce n'était pas seulement un rituel ! Ce que tu lui as appris n'est qu'un rituel, il le répètera, mais cela sera seulement sur ses lèvres, cela ne viendra pas de son être.

 53. Le jeu

 Votre mental joue en permanence et tout cela n'est qu'un rêve dans une pièce vide. Lorsque l'on médite, l'on doit considérer le mental comme un enfant jouant, gambadant, bondissant et débordant d'énergie; c'est tout. Les pensées sautent, gambadent, c'est juste un jeu, ne le prenez pas au sérieux.
Même si une mauvaise pensée est là, ne vous sentez pas coupable. Si c'est une pensée très noble, une très belle pensée - vous voulez servir l'humanité, transformer le monde et créer le paradis sur terre- n'en nourrissez pas trop votre ego, ne pensez pas que vous êtes devenu important; c'est seulement un mental qui gambade, parfois en haut, parfois en bas, il déborde d'énergie et prend toutes sortes de formes.

29. La gratitude

Une Nuit sans Abri

Il arrive un moment où on est capable de ressentir de la gratitude aussi bien pour la douleur que pour le plaisir, sans aucune distinction, sans aucun choix, en ressentant simplement de la reconnaissance quoi qu'il vous soit donné… car si cela nous est donné par Dieu, il doit y avoir une raison. Nous pouvons aimer cela ou ne pas l'aimer, mais cela est nécessaire à notre croissance.
L'hiver et l'été sont tous deux nécessaires à la croissance. Une fois que cette idée est ancrée dans le cœur, alors chaque moment de la vie est un moment de gratitude. Laissez cela devenir votre méditation et votre prière; remerciez Dieu à chaque instant, pour le rire, pour les larmes, pour tout. Alors vous sentirez monter dans votre cœur un silence que vous n'aviez jamais ressenti auparavant; c'est la félicité.

La première chose est d'accepter la vie telle qu'elle est. L'acceptation fait disparaître les désirs. En acceptant la vie comme elle est les tensions disparaissent, le mécontentement disparaît; en l'acceptant telle qu'elle est on se sent plein de joie, sans aucune raison ! Lorsque la joie a une raison elle ne va pas durer longtemps. Lorsque la joie est sans raison, elle demeure.
C'est arrivé dans la vie d'une femme zen très célèbre; elle se nommait Rengetsu… rares sont les femmes qui ont atteint l'éveil par le zen, Rengetsu est l'une de ces rares femmes.
Elle était en pèlerinage et arriva dans un village au coucher du soleil; elle se mit en quête d'un logement pour la nuit mais les villageois lui fermèrent la porte au nez. Ils étaient opposés au zen. Le zen est si révolutionnaire, si rebelle, qu'il est très difficile de l'accepter. En l'acceptant vous allez être transformé; en l'acceptant vous traverserez le feu; vous ne serez plus jamais le même. Les traditionalistes ont toujours été contre ce qui est vrai dans la religion. La tradition est tout ce qui est faux dans la religion. Il devait certainement s'agir de bouddhistes traditionnels dans cette ville; ils ne permirent pas à cette femme d'y rester et la chassèrent.

La nuit était froide, la vieille femme n'avait pas d'abri et elle avait faim. Elle dut s'abriter sous un cerisier au milieu des champs. Il faisait vraiment froid et elle ne pouvait pas bien dormir. De plus c'était dangereux; il y avait des animaux sauvages. A minuit elle s'éveilla, transie de froid et elle vit dans le ciel de cette nuit le cerisier en fleur, complètement épanoui, riant au clair de lune.
Submergée par cette beauté elle se leva et se prosterna en direction du village avec ces mots:
"Grâce à leur bonté et à leur refus de me loger, je me suis trouvée sous les fleurs en cette nuit de lune voilée..."
Le cœur plein de reconnaissance et de gratitude elle remercia ces gens qui avaient refusé de l'héberger. Autrement elle serait en train de dormir sous un toit et aurait manqué cette bénédiction; ce cerisier épanoui, ce chuchotement avec la lune voilée et ce silence de la nuit, ce profond silence de la nuit. Elle est sans rancune et elle accepte. Non seulement elle accepte la situation, mais elle l'accueille et se sent pleine de reconnaissance.

L'on devient un bouddha dès l'instant où l'on accepte avec gratitude tout ce que la vie nous apporte.

04. La sincérité

La Recherche par Bodhidharma d'un Disciple

Souvenez-vous d'une seule chose: soyez sincère, soyez authentique avec vous-même, proclamez votre vérité quoiqu'il vous en coûte. Même si vous risquez votre vie, prenez le risque, car la vérité a beaucoup plus de valeur que n'importe quoi, car la vérité est la vraie vie.

Cela me rappelle Bodhidharma qui introduisit le Zen en Chine. L'empereur était venu l'accueillir à la frontière et si une autre personne s'était trouvée à la place de Bodhidharma, l'empereur lui aurait immédiatement coupé la tête pour s'être comporté de manière si grossière. L'empereur avait créé des centaines de temples et fait ériger des milliers de statues de Bouddha, mille savants traduisaient continuellement les paroles de Bouddha, du pali en chinois et le trésor impérial entretenait dix mille moines bouddhistes. Il avait beaucoup fait pour créer une Chine bouddhiste et bien sûr il pensait que tout cela serait apprécié. Aussi, il lui dit: "J'ai fait tout ça, qu'en pensez-vous ? Quelle vertu vais-je retirer de tout cela ?"
"Vertu ? Vous êtes idiot" lui répondit Bodhidharma devant la cour entière; car la cour s'était déplacée avec l'empereur. Il y eut un silence et il ajouta: "Vous irez directement en enfer".
L'empereur qui ne pouvais pas comprendre lui dit: "Je ne vois pas pourquoi vous êtes si fâché".
Bodhidharma répondit: "Vous détruisez une parole vivante, vous entretenez ces savants qui n'ont rien à contribuer à l'élévation de la conscience humaine et vous avez malgré tout l'audace de demander si vous gagnerez de la vertu? Vous souffrirez dans le feu de l'enfer"
L'empereur se dit: "Comment me sortir du piège de cet homme ? Je suis entré dans le repaire du lion et il m'est maintenant très difficile d'en sortir…" L'empereur s'en retourna et Bodhidharma resta dans les collines juste à l'extérieur de la frontière de Chine. Il s'assit dans un temple, face au mur, pendant neuf ans et déclara: "Parler à des gens qui ne comprennent pas est comme parler à un mur, toutefois, il y a une consolation à parler à un mur, parce que c'est un mur. Je ne me retournerai que lorsque je verrai venir quelqu'un digne d'écouter la parole vivante".

C'est long neuf ans, mais finalement un matin l'homme arriva et dit: "Écoutez, je pense que je suis la personne que vous attendez". Comme preuve il se coupa une main avec son épée et la jeta sur les genoux de Bodhidharma en disant: "Retournez-vous, sinon je me coupe la tête et vous en serez responsable".
Bodhidharma se retourna immédiatement. Il dit: "Ça suffit ! C'est la preuve que tu es aussi fou que je le souhaitais. Assieds- toi, tu n'as pas besoin de te couper la tête, nous allons l'utiliser; tu vas être mon successeur". Un homme qui coupe sa main juste pour prouver la sincérité de sa recherche… et il n'y avait aucun doute dans l'esprit de Bodhidharma que s'il ne s'était pas retourné, l'autre se serait coupé la tête. La responsabilité d'avoir tué inutilement un homme et un si bel homme, si courageux, l'aurait accablé. L'homme était certainement le successeur de Bodhidharma.
Mais que s'est-il passé entre ces deux êtres ? Personne ne le sait. Pas un seul mot. Bodhidharma s'est juste tourné vers lui, lui a dit de s'asseoir et l'a regardé dans les yeux… la neige tombait et il y avait un immense silence tout autour. Pas une seule question ne fut posée et pas une seule réponse donnée. Mais quelque chose a du avoir transpiré, autrement Bodhidharma ne l'aurait pas choisi comme son disciple.

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Tarot de méditation : l'amour

Où peut-on trouver l'intimité
ailleurs que dans le don et la réception de l'amour?
Soyez ivre d'amour
car l'amour est tout ce qui existe.

Rumi

Commentaires:
L'amour est le côté pile de la pièce, la méditation est le côté face.
Ils vont tous les deux ensemble.
L'amour est la substance dont l'existence est faite, la méditation est sa chanson.
Si vous aimez vraiment, la méditation viendra d'elle-même.
Si vous méditez vraiment, l'amour viendra de lui-même.