Tarot de la transformation : méditation du jour

 

11. La reconnaissance

Le désir du mental est d'être extraordinaire. L'ego a soif et désire ardemment la reconnaissance d'être quelqu'un. Certains réalisent ce rêve par la richesse, d'autres par le pouvoir, la politique; d'autres le réalisent par des miracles, des tours de passe-passe mais le rêve demeure le même: "je ne peux pas accepter de n'être personne".

Le miracle est là lorsque vous acceptez le fait de n'être personne, lorsque vous êtes aussi ordinaire que les autres, lorsque vous ne recherchez pas la reconnaissance, lorsque vous pouvez exister comme si vous n'existiez pas. Être absent est le miracle.

Tarot de la transformation : méditation du jour

 16. L'imitation

Soyez vrai avec vous-même car votre propre vérité peut vous mener à la vérité ultime. Votre vérité n'est la vérité de personne d'autre.

Vous avez une semence en vous mais ce n'est que si cette semence germe et devient un arbre que vous fleurirez, alors vous serez béni et atteindrez l'extase. Mais si vous suivez les autres cette graine restera morte. Vous pouvez accumuler tous les rêves du monde et tout réussir, mais vous vous sentirez vides car rien d'autre que votre graine ne peut vous remplir, seule votre graine, lorsqu'elle devient un arbre vous remplira. Vous ne sentirez l'accomplissement que lorsque votre vérité fleurira, jamais avant.

Vous êtes la lumière intérieure, non pas la lampe mais la flamme.

Tarot de la transformation

30. Ce qui ne meurt jamais

La mère éplorée et le grain de sénevé

Ressentez en vous ce qui ne change pas quoi qu'il arrive autour de vous. Lorsque quelqu'un vous insulte concentrez votre attention sur la partie de vous qui l'écoute, sans rien faire, sans réagir, simplement écouter. Il vous insulte et ensuite quelqu'un d'autre vous loue ; écoutez simplement.

Insulte, louange, honneur, déshonneur, ne faites qu'écouter. Votre périphérie sera troublée, regardez aussi cela, n'essayez pas de le changer. Regardez-le, demeurez au plus profond de votre centre et regardez à partir de ce point. Vous aurez un détachement qui n'est pas forcé, qui est spontané, naturel et une fois que vous aurez cette sensation de détachement naturel, rien ne pourra vous déranger.

Le mari d'une femme mourut. Elle était jeune et n'avait qu'un seul enfant. Elle voulait réaliser sati, se jeter dans le bûcher funèbre de son mari, mais ce petit enfant l'en empêcha. Elle devait vivre pour ce petit enfant.

Mais le petit enfant mourut, c'était trop. Elle errait comme folle, demandant aux gens : "existe t'il un médecin qui pourrait rendre la vie à mon enfant ? Je ne vivais que pour lui et maintenant toute ma vie est sans intérêt".
Il arriva que Bouddha vint dans cette ville, aussi les gens lui dirent: "Présente l'enfant à Bouddha. Dis-lui que tu ne vivais que pour cet enfant et qu'il est mort et demande-lui: "Vous êtes un être éclairé si extraordinaire, rappelez-le à la vie ! Ayez pitié de moi".
Elle alla donc voir Bouddha, mit le cadavre de l'enfant à ses pieds et lui dit: "Rappelez le à la vie. Vous connaissez tous les secrets de la vie, vous êtes parvenu au suprême sommet de l'existence. Ne pouvez-vous pas faire un petit miracle pour une pauvre femme ?"
"Je le ferai" répondit Bouddha "mais il y a une condition".
"J'accomplirai n'importe quelle condition" dit-elle.
Bouddha lui dit: "Voilà la condition; va partout dans la ville et récolte quelques grains de sénevé dans une maison où jamais personne n'est mort".

La femme ne comprit pas la stratégie ; elle alla dans une maison et on lui dit: "Quelques grains de sénevé ? Nous pouvons t'en apporter plusieurs charrettes pleines si Bouddha peut rendre la vie à ton fils, mais nous avons vu tant de morts dans notre famille..." C'était un petit village et elle visita toutes les maisons Chacun était prêt: "Combien de graines voulez-vous ?" Mais la condition était impossible à remplir car ils avaient vu tant de morts dans leurs familles...
Le soir elle comprit que quiconque est né doit mourir et qu'alors pourquoi remmener l'enfant à la vie ? Il mourrait de nouveau. Mieux vaut rechercher l'éternel, ce qui n'est pas né et ne meurt jamais ? Elle revint les mains vides. Bouddha lui demanda: "Où sont les grains de sénevé ?"
Elle rit. Le matin elle était venue en pleurs, maintenant elle riait et elle lui dit: "Vous m'avez joué un tour; celui qui est né doit mourir, il n'y a aucune famille dans le monde entier où personne ne soit mort. Aussi, je ne veux plus que mon fils soit ramené à la vie. A quoi bon ? Oubliez l'enfant. Initiez-moi dans l'art de la méditation pour que je puisse entrer dans l'espace d'immortalité, où la naissance et la mort n'ont jamais existées".
Supprimer les racines du problème, voilà ce que j'appelle un miracle authentique.

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Tarot de la transformation : question

2. La communion

L'homme a essayé de vivre indépendamment de l'existence / nous ; ce qui n'est pas possible dans la vraie nature des choses. L'homme ne peut être ni indépendant, ni dépendant. L'existence est un état d'interdépendance. L'existence / nous -est une communion, une affaire d'amour éternelle.
Mais l'idée que l'homme doit être plus haut, supérieur, spécial, crée le problème.

Le tarot de la transformation = la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

26. Etre unique

8. L'art d'être disciple

Il n'existe aucune situation qui ne renferme une leçon, vraiment aucune. Toutes les situations en recèlent une mais vous devez la découvrir ; elle peut ne pas être apparente. Vous devez être vigilants et examiner tous les aspects de la situation.

03. L'illumination

Quoique vous fassiez, faites le avec une profonde vigilance, alors même les petites actions deviennent sacrées. Faire le ménage ou la cuisine devient sacré, devient adoration. Il n'est pas question de ce que vous faites, la question est comment vous le faites. Vous pouvez nettoyer le sol comme un robot, mécaniquement; vous devez le faire, aussi vous le faites; mais vous passez alors à côté de quelque chose de beau. Nettoyer le sol aurait pu être une grande expérience; vous l'avez manquée. Le sol est propre mais quelque chose qui aurait pu se passer en vous ne s'est pas passé. Si vous aviez été conscient et vigilant, non seulement le sol, mais vous même auriez également ressenti un profond nettoyage.

Nettoyez le sol avec une profonde vigilance, lumineux de vigilance. Travaillez, soyez assis ou marchez, mais une chose doit être un fil continu; ayez de plus en plus de moments de votre vie lumineux de vigilance. Laissez la bougie de la vigilance brûler dans chaque moment, dans chaque acte. L'effet cumulatif est ce que l'illumination est. L'effet cumulatif, tous les moments ensemble, toutes les petites bougies ensemble, deviennent une grande source de lumière.

37. Les portes du ciel

 Le paradis et l'enfer ne sont pas des lieux géographiques, ils sont psychologiques, ils sont votre psychologie. Le paradis et l'enfer ne se situent pas à la fin de votre vie, ils sont ici et maintenant. A chaque instant la porte s'ouvre, à chaque instant vous hésitez entre paradis et enfer. C'est une question d'instant en instant, c'est une question d'urgence; d'un instant à l'autre vous pouvez passer de l'enfer au paradis et du paradis à l'enfer.

Le paradis et l'enfer sont en vous; leurs portes sont très proches l'une de l'autre; avec la main droite vous pouvez en ouvrir une et avec la main gauche vous pouvez en ouvrir une autre. D'un simple changement du mental, votre être est transformé et vous passez de l'enfer au paradis et du paradis à l'enfer. Chaque fois que vous agissez inconsciemment, sans vigilance, vous êtes en enfer; chaque fois que vous êtes alerte et agissez en pleine conscience, vous êtes au paradis.

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

47. L'espoir

44. Le désir

Le bol à prière magique

Lorsque vous désirez quelque chose, votre joie dépend de cette chose. Si elle vous est refusée, vous êtes malheureux, si vous l'obtenez, vous êtes heureux. Mais seulement sur le moment ! Cela doit également être bien compris. Chaque fois que votre désir est satisfait, il ne l'est que pendant l'instant où vous ressentez de la joie. C'est passager, car dès que vous l'avez obtenu, à nouveau le mental désire davantage, désire autre chose.

Le mental existe grâce au désir ; c'est pourquoi il ne vous laisse jamais sans désir. Si vous êtes sans désir le mental meurt immédiatement. C'est tout le secret de la méditation.

De bon matin un mendiant frappa à la porte d'un empereur. L'empereur sortait justement pour une promenade matinale dans son beau jardin; autrement il eut été difficile au mendiant d'obtenir une entrevue, mais il n'y avait personne pour l'en empêcher.

L'empereur lui dit: "Que veux-tu ?"
"Avant de poser cette question, réfléchis-y à deux fois" répondit le mendiant.
L'empereur n'avait jamais vu un tel homme, semblable à un lion. Il avait fait la guerre, il avait gagné des batailles, avait prouvé que personne n'était plus puissant que lui et soudain ce mendiant lui disait: "Réfléchis à deux fois à ce que tu vas dire car tu risques de ne pas pouvoir exaucer mon vœu !"
Le roi lui répondit: "Ne t'en occupes pas, cela me concerne; demandes ce que tu veux et tu l'obtiendras".
Le mendiant lui dit: "Vois-tu mon bol, je voudrais qu'il soit plein ! Peu importe avec quoi, la seule condition est qu'il soit rempli. Il doit être plein. Tu peux encore refuser, mais si tu acceptes, tu prends un risque".
L'empereur éclata de rire, un simple bol de mendiant... et on lui conseillait de se méfier ? Il ordonna à son premier ministre de remplir de diamants le bol du mendiant, ainsi celui-ci saurait à qui il avait demandé.
"Réfléchis-y à deux fois" dit à nouveau le mendiant et rapidement il apparut qu'il avait raison car dès que les diamants remplirent le bol, ils disparurent tout simplement !

La rumeur se répandit comme un incendie à travers la capitale et des milliers de personnes se rassemblèrent. Lorsqu'il n'y eut plus de pierres précieuses le roi dit: "Apportez tout l'or et tout l'argent, tout ! Tout mon royaume, tout mon prestige sont en jeu". Mais le soir, tout avait disparu et il restait seulement deux mendiants, dont l'un avait été empereur.
"Avant de te demander pardon de ne pas avoir tenu compte de ta mise en garde, je te prie, dis-moi le secret de ce bol".
"Il n'y a pas de secret" répondit le mendiant "je l'ai poli et lui ai donné l'apparence d'un bol mais c'est un crâne humain. Tout ce dont vous le remplissez, disparaît".

Cette histoire est pleine de signification. Avez-vous jamais réfléchi à votre propre bol de mendiant ? Tout disparaît ; pouvoir, prestige, respectabilité, richesse, tout disparaît et votre bol de mendiant veut toujours avaler plus et ce toujours plus vous éloigne de "ceci". Le désir, l'envie d'autre chose vous éloignent du moment présent.
Il y a seulement deux sortes de gens sur terre: la plupart courent après des ombres ; leur bol de mendiant les accompagnera jusque dans la tombe. Une très faible minorité, un sur un million, arrête de courir, laisse tomber les désirs, ne recherche plus rien et soudain découvre tout à l'intérieur de lui-même.

 

01. Le non-mental

02. La communion

L'existence est une communion, une affaire d'amour éternelle.

À travers le mental, il n'y a aucune possibilité d'approcher l'existence. Si vous y pensez, vous pouvez continuer à penser et à penser, à propos de ceci, de cela, mais vous ne l'atteindrez jamais; parce que penser est précisément la barrière. La pensée est un monde privé, elle vous appartient; alors vous êtes enfermé, encapsulé, emprisonné en vous-même. Sans pensée, vous n'êtes plus; vous n'êtes plus enfermé. Vous vous ouvrez, vous devenez poreux, l'existence coule en vous et vous coulez dans l'existence.

Apprenez à écouter; écouter signifie que vous êtes ouvert, vulnérable, réceptif, mais qu'en aucune façon vous pensez. La pensée est une action positive, l'écoute est passivité; vous devenez comme une vallée et recevez; vous devenez comme un utérus et vous recevez. Si vous pouvez écouter, alors la nature parle, mais ce n'est pas une langue. La nature n'utilise pas de mots. Qu'utilise-t-elle alors ? Héraclite dit qu'elle utilise des signes. Une fleur est là; quel est le signe en elle ? Elle ne dit rien; mais pouvez-vous vraiment dire qu'elle ne dit rien ? Elle dit beaucoup, mais elle n'utilise pas de mots, un message muet.

Pour entendre le "sans mot", vous devrez devenir "muet", parce que seul le semblable peut entendre le semblable, seul le semblable peut établir une relation avec le semblable.

Assis près d'une fleur, ne soyez pas une personne, soyez une fleur. Assis près de l'arbre, ne soyez pas une personne, soyez l'arbre. Vous baignant dans une rivière, ne soyez pas un homme, soyez la rivière. Alors vous recevrez des millions de signes et ce n'est pas une communication, c'est une communion.

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

6. L'avidité

Une parabole sur l'ambition et la hâte

Chaque fois que les gens deviennent très avides ils deviennent très pressés et essayent de trouver comment aller plus vite encore. Ils sont continuellement pressés car ils pensent que la vie va leur manquer. Ce sont ceux qui disent: "le temps c'est de l'argent". Le temps est de l'argent ? L'argent est très limité et le temps illimité. Le temps n'est pas de l'argent, le temps est éternité, il a toujours été là et sera toujours là ; vous avez toujours été ici et vous serez toujours ici.
Aussi, rejetez l'avidité et ne vous souciez pas du résultat. Il arrive parfois qu'à cause de votre impatience vous manquiez beaucoup de choses.

Je vais vous raconter une ancienne parabole hindoue...

Un grand saint, Narada, allait au paradis. Il avait l'habitude de voyager entre le paradis et la terre. Il fonctionnait comme un facteur entre ce monde et l'autre, il était un pont.
Il rencontra par hasard un vieux sage, très vieux, assis sous un arbre et répétant son mantra. Il avait répété ce mantra pendant de nombreuses années et de nombreuses de vies. Narada lui demanda: "Voudrais-tu demander quelque chose ? Voudrais-tu adresser un message à Dieu ?" Le vieil homme ouvrit ses yeux et dit: "Informes-toi simplement d'une chose; Combien de temps vais-je devoir encore attendre ? Combien de temps ? Dis lui que c'est trop. Je répète ce mantra depuis de nombreuses vies; pendant combien de temps encore dois-je le répéter ? J'en suis fatigué et je m'ennuie".
Juste à côté du vieux sage, sous un autre arbre, il y avait un jeune homme qui jouait avec un ektara, un instrument à une corde; il en jouait et dansait. En plaisantant Narada lui demanda: "Voudrais-tu toi aussi t'informer du temps qu'il te faudra pour atteindre l'illumination ?" Mais le jeune homme ne se donna même pas la peine de répondre et continua à danser.
Narada, de nouveau, lui demanda: "Je vais voir Dieu, as-tu quelque message ?" Mais le jeune homme rit et continua à danser.

Lorsque Narada revint après quelques jours, il dit au vieil homme: "Dieu a dit que tu devrais attendre au moins trois vies de plus". Le vieil homme devint si furieux qu'il jeta son chapelet; il était sur le point de frapper Narada !
Il dit: "c'est absurde ! J'ai attendu et attendu, j'ai pratiqué toute sorte d'austérités, de cérémonies, de jeunes et toutes les formes de rituels. J'ai accompli tout ce qui était exigé; trois vies; c'est injuste !"
Le jeune homme dansait toujours joyeusement sous son arbre. Narada était inquiet, mais il s'approcha tout de même et lui dit: "Bien que tu n'aies rien demandé, par curiosité, j'ai posé la question. Lorsque Dieu a dit que le vieil homme devrait attendre trois vies, je me suis informé du jeune homme qui, à côté, dansait et jouait de son ektara et il a dit: ce jeune homme devra attendre autant de vies qu'il y a de feuilles sur l'arbre sous lequel il danse".
Le jeune homme se mit à danser encore plus vite et dit: "Juste autant de feuilles que celles de cet arbre ? Alors ce n'est pas très loin, alors je suis déjà arrivé ! Imagine le nombre d'arbres qui sont sur toute la terre; en comparaison, c'est très près ! Merci monsieur d'avoir demandé". Il se remit à danser et l'histoire dit que le jeune homme fut illuminé à l'instant même.

24. Abus de pouvoir

Comment Vivekananda à perdu sa clef

Le seul antidote contre le mauvais usage des pouvoirs psychiques est l'amour, sinon tout pouvoir corrompt. Cela peut être la richesse, cela peut être le prestige, cela peut être la politique ou cela peut être psychique; cela ne fait aucune différence. Chaque fois que vous vous sentez puissant, si vous n'avez pas l'amour comme antidote, votre pouvoir va devenir une calamité pour les autres, une malédiction; car le pouvoir rend aveugle.
L'amour ouvre les yeux, l'amour nettoie les yeux... votre perception devient claire.

Dans l'ashram de Ramakrishna à Dakshineshwar, près de Calcutta, il y avait de nombreux disciples et Vivekananda était un des plus intellectuels. Il y avait également un homme très simple qui était aussi un disciple ; son nom était Kalu, un pauvre homme. Il était si fidèle, si religieux, si émotif, qu'il avait dans sa chambre des centaines de statues de dieux différents. Tôt le matin il prenait son bain dans le Gange et ensuite l'adoration de ces dieux commençait ; bien sûr chaque dieu devait être adoré de manière identique autrement l'un d'entre eux aurait pu se sentir offensé. Kalu y perdait sa journée et tout le monde se moquait de lui: "Que fais-tu ? Un seul Dieu suffit ! "Vivekananda était le plus empressé à ridiculiser Kalu et il lui disait: "Tu es tout simplement stupide, ce sont juste des pierres et tu gaspilles ta vie".

Un jour Ramakrishna donna à pratiquer à Vivekananda une méthode d'éveil de la conscience ; "Entre dans ta cellule, ferme la porte et pratique cela". Lorsque Vivekananda parvint à un certain niveau, il se sentit si plein de pouvoir qu'une idée lui traversa l'esprit ; si par transmission de pensée je dis maintenant à Kalu, prends tous tes dieux et jette-les dans le Gange, il le fera.

Et c'est ce qu'il fit ; dans sa cellule, juste en lui-même, il dit: "Kalu, prends tous tes dieux et jette-les tous dans le Gange".

Kalu mit tous ses dieux dans un grand sac et traînant le sac, il descendit vers le Gange.

Ramakrishna vit cela, courut vers lui et lui demanda: "Que fais-tu ?" Kalu dit: "J'ai soudain entendu une voix, elle venait de Dieu lui-même car il n'y avait personne dans la chambre et elle disait: "Kalu rassemble tous tes dieux et jette-les dans le Gange. C'était si fort que je ne pouvais pas résister".

Ramakrishna lui dit: "Viens ! Ramène tes dieux et je vais te montrer d'où venait la voix". Il frappa à la porte de Vivekananda, Vivekananda sortit ; Ramakrishna était très en colère et lui dit: "Vivekananda c'est la dernière chose à laquelle je m'attendais de ta part ! Je t'avais dit d'être vigilant, non de détruire la vie d'un pauvre homme. Il est si candide, si plein d'amour, un si bel homme ; comment as-tu pu faire cela ? Désormais tu n'atteindras plus jamais ce même niveau de pouvoir".

Et l'on dit que Vivekananda mourut sans atteindre l'illumination. Bien qu'il devint le successeur de Ramakrishna ; car il était grand orateur, doué de charisme et ayant une grande influence sur les gens, il mourut comme un homme ordinaire, sans atteindre la connaissance. La raison à cela fut qu'il avait troublé un homme candide ; parce qu'il avait obtenu juste un peu de pouvoir et l'avait immédiatement utilisé, non pour le bien de quelqu'un mais pour lui nuire.

48. Le défi

La souffrance veut seulement dire que les choses ne cadrent pas avec vos désirs et les choses ne cadrent jamais avec vos désirs, elles ne le peuvent pas. Les choses suivent tout simplement leur nature.
Le sage est celui qui s'abandonne à la nature des choses et lorsque vous suivez la nature des choses, aucune ombre n'est projetée. Il n'y a plus de souffrance, alors même la tristesse est lumineuse, alors même la tristesse a une beauté. Ce n'est pas qu'il n'y aura plus de tristesse, la tristesse viendra mais elle ne sera pas votre ennemie, vous deviendrez son ami parce que vous en comprendrez sa nécessité. Vous serez à même de voir sa grâce et vous serez à même de voir pourquoi elle est là et pourquoi elle est nécessaire.

43. Le mental

L'arbre magique qui réalise tous les voeux.

Quel que soit votre souhait, tôt ou tard il se réalisera. Parfois l'intervalle est tel que vous avez complètement oublié que vous aviez souhaité cela. Parfois plusieurs années ou même plusieurs vies et il n'est plus possible de faire le lien avec la source. Mais si vous regardez de plus près vous découvrirez que toutes vos pensées vous créent, vous et votre vie.

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

33. Le renouveau

03. L'illumination

 Quoique vous fassiez, faites le avec une profonde vigilance, alors même les petites actions deviennent sacrées. Faire le ménage ou la cuisine devient sacré, devient adoration. Il n'est pas question de ce que vous faites, la question est comment vous le faites. Vous pouvez nettoyer le sol comme un robot, mécaniquement; vous devez le faire, aussi vous le faites; mais vous passez alors à côté de quelque chose de beau. Nettoyer le sol aurait pu être une grande expérience; vous l'avez manquée. Le sol est propre mais quelque chose qui aurait pu se passer en vous ne s'est pas passé. Si vous aviez été conscient et vigilant, non seulement le sol, mais vous même auriez également ressenti un profond nettoyage.
Nettoyez le sol avec une profonde vigilance, lumineux de vigilance. Travaillez, soyez assis ou marchez, mais une chose doit être un fil continu; ayez de plus en plus de moments de votre vie lumineux de vigilance. Laissez la bougie de la vigilance brûler dans chaque moment, dans chaque acte. L'effet cumulatif est ce que l'illumination est. L'effet cumulatif, tous les moments ensemble, toutes les petites bougies ensemble, deviennent une grande source de lumière.

48. Le défi

La souffrance veut seulement dire que les choses ne cadrent pas avec vos désirs et les choses ne cadrent jamais avec vos désirs, elles ne le peuvent pas. Les choses suivent tout simplement leur nature.

Le sage est celui qui s'abandonne à la nature des choses et lorsque vous suivez la nature des choses, aucune ombre n'est projetée. Il n'y a plus de souffrance, alors même la tristesse est lumineuse, alors même la tristesse a une beauté. Ce n'est pas qu'il n'y aura plus de tristesse, la tristesse viendra mais elle ne sera pas votre ennemie, vous deviendrez son ami parce que vous en comprendrez sa nécessité. Vous serez à même de voir sa grâce et vous serez à même de voir pourquoi elle est là et pourquoi elle est nécessaire.

57. L'intelligence

Petit à petit lorsque vous vous êtes adapté à la lumière intérieure, vous découvrez que vous en êtes vous-même la source. Le chercheur est le "cherché". Alors vous découvrirez que le trésor est en vous et que le seul problème était que vous le cherchiez à l'extérieur. Vous le cherchiez quelque part à l'extérieur et il a toujours été là, en vous. Vous cherchiez dans une mauvaise direction, c'est tout !

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

21. La conscience

40. Le Tout

33. Le renouveau

43. Le mental