Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

6. L'avidité

Une parabole sur l'ambition et la hâte

Chaque fois que les gens deviennent très avides ils deviennent très pressés et essayent de trouver comment aller plus vite encore. Ils sont continuellement pressés car ils pensent que la vie va leur manquer. Ce sont ceux qui disent: "le temps c'est de l'argent". Le temps est de l'argent ? L'argent est très limité et le temps illimité. Le temps n'est pas de l'argent, le temps est éternité, il a toujours été là et sera toujours là ; vous avez toujours été ici et vous serez toujours ici.
Aussi, rejetez l'avidité et ne vous souciez pas du résultat. Il arrive parfois qu'à cause de votre impatience vous manquiez beaucoup de choses.

Je vais vous raconter une ancienne parabole hindoue...

Un grand saint, Narada, allait au paradis. Il avait l'habitude de voyager entre le paradis et la terre. Il fonctionnait comme un facteur entre ce monde et l'autre, il était un pont.
Il rencontra par hasard un vieux sage, très vieux, assis sous un arbre et répétant son mantra. Il avait répété ce mantra pendant de nombreuses années et de nombreuses de vies. Narada lui demanda: "Voudrais-tu demander quelque chose ? Voudrais-tu adresser un message à Dieu ?" Le vieil homme ouvrit ses yeux et dit: "Informes-toi simplement d'une chose; Combien de temps vais-je devoir encore attendre ? Combien de temps ? Dis lui que c'est trop. Je répète ce mantra depuis de nombreuses vies; pendant combien de temps encore dois-je le répéter ? J'en suis fatigué et je m'ennuie".
Juste à côté du vieux sage, sous un autre arbre, il y avait un jeune homme qui jouait avec un ektara, un instrument à une corde; il en jouait et dansait. En plaisantant Narada lui demanda: "Voudrais-tu toi aussi t'informer du temps qu'il te faudra pour atteindre l'illumination ?" Mais le jeune homme ne se donna même pas la peine de répondre et continua à danser.
Narada, de nouveau, lui demanda: "Je vais voir Dieu, as-tu quelque message ?" Mais le jeune homme rit et continua à danser.

Lorsque Narada revint après quelques jours, il dit au vieil homme: "Dieu a dit que tu devrais attendre au moins trois vies de plus". Le vieil homme devint si furieux qu'il jeta son chapelet; il était sur le point de frapper Narada !
Il dit: "c'est absurde ! J'ai attendu et attendu, j'ai pratiqué toute sorte d'austérités, de cérémonies, de jeunes et toutes les formes de rituels. J'ai accompli tout ce qui était exigé; trois vies; c'est injuste !"
Le jeune homme dansait toujours joyeusement sous son arbre. Narada était inquiet, mais il s'approcha tout de même et lui dit: "Bien que tu n'aies rien demandé, par curiosité, j'ai posé la question. Lorsque Dieu a dit que le vieil homme devrait attendre trois vies, je me suis informé du jeune homme qui, à côté, dansait et jouait de son ektara et il a dit: ce jeune homme devra attendre autant de vies qu'il y a de feuilles sur l'arbre sous lequel il danse".
Le jeune homme se mit à danser encore plus vite et dit: "Juste autant de feuilles que celles de cet arbre ? Alors ce n'est pas très loin, alors je suis déjà arrivé ! Imagine le nombre d'arbres qui sont sur toute la terre; en comparaison, c'est très près ! Merci monsieur d'avoir demandé". Il se remit à danser et l'histoire dit que le jeune homme fut illuminé à l'instant même.

24. Abus de pouvoir

Comment Vivekananda à perdu sa clef

Le seul antidote contre le mauvais usage des pouvoirs psychiques est l'amour, sinon tout pouvoir corrompt. Cela peut être la richesse, cela peut être le prestige, cela peut être la politique ou cela peut être psychique; cela ne fait aucune différence. Chaque fois que vous vous sentez puissant, si vous n'avez pas l'amour comme antidote, votre pouvoir va devenir une calamité pour les autres, une malédiction; car le pouvoir rend aveugle.
L'amour ouvre les yeux, l'amour nettoie les yeux... votre perception devient claire.

Dans l'ashram de Ramakrishna à Dakshineshwar, près de Calcutta, il y avait de nombreux disciples et Vivekananda était un des plus intellectuels. Il y avait également un homme très simple qui était aussi un disciple ; son nom était Kalu, un pauvre homme. Il était si fidèle, si religieux, si émotif, qu'il avait dans sa chambre des centaines de statues de dieux différents. Tôt le matin il prenait son bain dans le Gange et ensuite l'adoration de ces dieux commençait ; bien sûr chaque dieu devait être adoré de manière identique autrement l'un d'entre eux aurait pu se sentir offensé. Kalu y perdait sa journée et tout le monde se moquait de lui: "Que fais-tu ? Un seul Dieu suffit ! "Vivekananda était le plus empressé à ridiculiser Kalu et il lui disait: "Tu es tout simplement stupide, ce sont juste des pierres et tu gaspilles ta vie".

Un jour Ramakrishna donna à pratiquer à Vivekananda une méthode d'éveil de la conscience ; "Entre dans ta cellule, ferme la porte et pratique cela". Lorsque Vivekananda parvint à un certain niveau, il se sentit si plein de pouvoir qu'une idée lui traversa l'esprit ; si par transmission de pensée je dis maintenant à Kalu, prends tous tes dieux et jette-les dans le Gange, il le fera.

Et c'est ce qu'il fit ; dans sa cellule, juste en lui-même, il dit: "Kalu, prends tous tes dieux et jette-les tous dans le Gange".

Kalu mit tous ses dieux dans un grand sac et traînant le sac, il descendit vers le Gange.

Ramakrishna vit cela, courut vers lui et lui demanda: "Que fais-tu ?" Kalu dit: "J'ai soudain entendu une voix, elle venait de Dieu lui-même car il n'y avait personne dans la chambre et elle disait: "Kalu rassemble tous tes dieux et jette-les dans le Gange. C'était si fort que je ne pouvais pas résister".

Ramakrishna lui dit: "Viens ! Ramène tes dieux et je vais te montrer d'où venait la voix". Il frappa à la porte de Vivekananda, Vivekananda sortit ; Ramakrishna était très en colère et lui dit: "Vivekananda c'est la dernière chose à laquelle je m'attendais de ta part ! Je t'avais dit d'être vigilant, non de détruire la vie d'un pauvre homme. Il est si candide, si plein d'amour, un si bel homme ; comment as-tu pu faire cela ? Désormais tu n'atteindras plus jamais ce même niveau de pouvoir".

Et l'on dit que Vivekananda mourut sans atteindre l'illumination. Bien qu'il devint le successeur de Ramakrishna ; car il était grand orateur, doué de charisme et ayant une grande influence sur les gens, il mourut comme un homme ordinaire, sans atteindre la connaissance. La raison à cela fut qu'il avait troublé un homme candide ; parce qu'il avait obtenu juste un peu de pouvoir et l'avait immédiatement utilisé, non pour le bien de quelqu'un mais pour lui nuire.

48. Le défi

La souffrance veut seulement dire que les choses ne cadrent pas avec vos désirs et les choses ne cadrent jamais avec vos désirs, elles ne le peuvent pas. Les choses suivent tout simplement leur nature.
Le sage est celui qui s'abandonne à la nature des choses et lorsque vous suivez la nature des choses, aucune ombre n'est projetée. Il n'y a plus de souffrance, alors même la tristesse est lumineuse, alors même la tristesse a une beauté. Ce n'est pas qu'il n'y aura plus de tristesse, la tristesse viendra mais elle ne sera pas votre ennemie, vous deviendrez son ami parce que vous en comprendrez sa nécessité. Vous serez à même de voir sa grâce et vous serez à même de voir pourquoi elle est là et pourquoi elle est nécessaire.

43. Le mental

L'arbre magique qui réalise tous les voeux.

Quel que soit votre souhait, tôt ou tard il se réalisera. Parfois l'intervalle est tel que vous avez complètement oublié que vous aviez souhaité cela. Parfois plusieurs années ou même plusieurs vies et il n'est plus possible de faire le lien avec la source. Mais si vous regardez de plus près vous découvrirez que toutes vos pensées vous créent, vous et votre vie.