Tarot de la transformation : une seule carte

58. L'action

Fais confiance en Allah, mais attache d'abord ton chameau

Cela se passe chaque jour; vous auriez pu faire quelque chose mais vous ne l'avez pas fait et vous prenez l'excuse que si Dieu le veut vraiment, il le fera de toute façon. Ou bien vous faites quelque chose et vous attendez le résultat, vous attendez et le résultat ne vient jamais. Alors vous êtes fâché comme si l'on vous avait trompé, comme si Dieu vous avait trahi, comme s'il était contre vous, partial, plein de préjugés, injuste.. alors les griefs se lèvent, alors la confiance manque.
L'être religieux est celui qui continue à faire ce qui est humainement possible mais sans créer de tension autour de cela. Parce que nous sommes très, très petits, de minuscules atomes dans l'univers, les choses sont très compliquées. Rien ne dépend directement de mes actes, des milliers d'énergies s'entrecroisent et c'est la somme des énergies qui décidera du résultat. Comment pourrais-je décider du résultat ?
Mais si je ne fais rien alors les choses peuvent ne jamais être les mêmes; je "dois" faire et je dois aussi apprendre à ne rien attendre. Alors le "faire" devient une sorte de prière, sans aucun désir de résultat, alors la frustration n'existe plus.
La confiance vous aidera à ne pas être frustré et attacher le chameau vous aidera à rester vivant, intensément vivant.

Cette parabole soufi veut créer l'homme du troisième type, l'homme véritable, celui qui sait ce qu'il faut faire et qui sait aussi ne pas faire; qui peut être un homme d'action lorsque c'est nécessaire, qui peut dire "oui !" et qui peut être passif lorsqu'il le faut et dire "non". Qui est totalement éveillé le jour et profondément endormi la nuit; qui sait comment inspirer et qui sait comment expirer, qui connaît l'équilibre de la vie.
"Fais confiance à Allah, mais attache d'abord ton chameau".

Cette phrase est tirée d'une petite histoire. Un maître voyageait avec un de ses disciples et ce dernier était chargé de prendre soin du chameau. Ils arrivèrent à la nuit, fatigués, dans un caravansérail. Le devoir du disciple était d'attacher le chameau mais il ne s'en soucia pas et le laissa dehors. À la place il pria simplement Dieu en disant: "Prends soin du chameau"; puis il s'endormit.
Au matin le chameau n'était plus là, volé ou enfui, ou quoi que ce soit d'autre. Le maître lui demanda: "Qu'est-il arrivé au chameau ? Où est-il passé ?"
"Je ne sais pas" répondit le disciple "Demandez à Dieu, car moi j'avais demandé à Allah de prendre soin du chameau, j'étais si fatigué, je ne sais pas ce qui s'est passé et je ne suis non plus pas responsable car je le lui avais dit très clairement, l'on ne pouvait pas se tromper. En fait je ne le lui ai pas dit une fois mais trois ! Et puis vous m'avez toujours enseigné: "Aie confiance en Allah" donc j'ai fait confiance. Ne me regardez pas maintenant avec colère".
"Fais confiance à Allah !" dit le maître "mais d'abord attache ton chameau, parce qu'Allah n'a pas d'autres mains que les tiennes. S'il veut attacher le chameau il doit se servir des mains de quelqu'un; il n'en a pas d'autres et c'est votre chameau ! La meilleure façon, la plus simple et la plus rapide est d'utiliser vos mains. Fais confiance à Allah, ne fais pas seulement confiance à tes mains sinon ça créera de la tension. Attache ton chameau et ensuite fais confiance à Allah".

Vous poserez la question: "Alors pourquoi faire confiance à Allah si vous avez attaché le chameau ?" Parce qu'on peut voler un chameau attaché ! Faites tout ce que vous pouvez; le résultat n'est pas certain, le résultat n'est pas garanti. Faites ce que vous pouvez, puis, quoiqu'il arrive, acceptez-le.
C'est ce que signifie "attacher le chameau"; faites votre possible, n'esquivez pas votre responsabilité, puis, si rien ne se passe ou si quelque chose va de travers, alors seulement faites confiance à Allah... Il sait mieux que vous. Peut-être est-il préférable pour vous de voyager sans chameau. C'est très facile de faire confiance à Allah et d'être paresseux. C'est très facile de ne pas faire confiance à Allah et d'être un être entreprenant. Être le troisième type d'homme est difficile. Faire confiance à Allah et pourtant rester actif et n'être plus alors qu'un instrument… Dieu est le véritable acteur et vous n'êtes qu'un outil entre ses mains.

Copyright © 2008 Osho International Foundation

 

Tarot de la transformation : une seule carte

19. Rester centré

Le moine et la prostituée

Où que vous soyez, devenez plus centré, devenez plus alerte, vivez plus consciemment. Il n'y a nulle part où aller; tout ce qui doit arriver doit arriver en vous-même et c'est déjà entre vos mains. Vous n'êtes pas une marionnette et vos ficelles ne sont dans les mains de personne. Vous êtes un individu complètement libre.
Si vous décidez de rester dans l'illusion, vous pouvez y rester durant de nombreuses et de nombreuses vies. Si vous décidez d'en sortir, une décision dans l'instant suffit. Vous pouvez vous libérer de toutes les illusions à cet instant même.

Bouddha séjournait à Vaísali où vivait Amrapali; Amrapali était une prostituée. Au temps de Bouddha, en Inde, il était convenu que la plus belle femme d'une ville ne pouvait épouser personne car cela risquait de créer une jalousie inutile, un conflit ou même un combat. Aussi, la plus belle femme devait devenir nagarvadhu; la femme de toute la ville.
Ce n'était pas déshonorant du tout, au contraire, elles étaient très respectées. Ce n'étaient pas des prostituées ordinaires. Elles recevaient uniquement la visite des très riches ou des rois, des princes, des généraux; les couches les plus hautes de la société. Amrapali était très belle. Un jour qu'elle était debout sur sa terrasse elle vit un jeune moine bouddhiste. Elle n'était jamais tombée amoureuse de personne mais elle tomba soudainement amoureuse; un homme jeune mais avec une extraordinaire présence, une vigilance, de la grâce… la façon dont il marchait… Elle se rua en bas et lui dit: "Dans trois jours la saison des pluies va commencer..." Les moines bouddhistes ne se déplacent pas pendant les quatre mois de la saison des pluies. "Je vous invite à passer les quatre mois dans ma maison". Le jeune moine répondit: "Je dois demander à mon maître, s'il me le permet je viendrai".

Le jeune moine alla vers Bouddha, lui toucha les pieds et lui raconta toute l'histoire. "Elle m'a demandé de rester quatre mois dans sa maison. Je lui ai dit que je demanderai à mon maître, aussi je suis là…. Je ferai ce que vous voudrez". Bouddha le regarda dans les yeux et dit: "Tu peux rester".
Ce fut un choc. Dix mille moines… Il y eut un grand silence mais aussi une grande colère et une grande jalousie. Après que le jeune homme fut parti pour habiter chez Amrapali, chaque jour les moines, commencèrent à rapporter des commérages; "Toute la ville est en émoi, il n'y a qu'un sujet de conversation; un moine bouddhiste habite avec Amrapali".
Mais Bouddha leur dit: "Vous devriez vous taire, j'ai confiance en mon moine. J'ai regardé dans ses yeux, il n'y avait aucun désir. Si j'avais dit non il n'aurait rien ressenti. J'ai dit oui… et il est simplement allé. J'ai confiance dans sa vigilance et dans sa méditation. Pourquoi êtes-vous si agités et inquiets ?" Au bout de quatre mois le jeune homme revint et toucha les pieds de Bouddha. Derrière lui il y avait Amrapali, vêtue comme une nonne bouddhiste. Elle toucha les pieds de Bouddha et dit: "J'ai tout essayé pour séduire votre moine, mais c'est lui qui m'a séduite. Il m'a convaincu par sa présence et sa vigilance que la vie réelle est à vos pieds".
Bouddha dit alors à l'assemblée: "Êtes-vous maintenant satisfaits ou pas ?" Si la méditation est profonde, si la conscience est claire rien ne peut la troubler. Et Amrapali devint l'une des femmes illuminées parmi les disciples de Bouddha.

Copyright © 2008 Osho International Foundation

Tarot de la transformation : la relation

La Carte	La Signification
1	La première carte représente Vous et ce que vous apportez à la relation - ou l´enseignement que vous pouvez en tirer
2	La deuxième carte représente l´Autre personne et ce qu´il ou elle apporte à la relation
3	La troisième carte représente la dynamique de la relation - la qualité ou le goût de cette interaction entre vous deux
4	La quatrième et dernière carte représente la prise de conscience éclairée de cette relation - et contient la clé de son plus haut potentiel.

38. La transmutation

La méditation du Coeur d'Atisha

La douleur est naturelle, il faut la comprendre et elle doit être acceptée. Naturellement nous avons peur de la douleur, naturellement nous l'évitons, de ce fait de nombreuses personnes évitent le cœur et se réfugient dans la tête.
Le cœur provoque de la douleur, c'est vrai, mais seulement parce qu'il donne du plaisir; c'est pour cela qu'il donne de la douleur. La douleur est le chemin qui mène au plaisir; l'angoisse, la porte par laquelle entre l'extase.
Si l'on est conscient de cela, l'on accepte la douleur comme une bénédiction et soudainement la nature de la douleur commence à se transformer. Vous n'êtes plus en opposition avec elle et, parce que vous n'êtes plus en opposition avec elle, ce n'est plus une douleur, c'est une amie. C'est un feu qui va vous purifier, c'est unes transmutation, un processus par lequel l'ancien disparaîtra et le nouveau émergera; par lequel le mental disparaîtra et le cœur se mettra à fonctionner dans sa totalité. Alors la vie devient une bénédiction.

Essayez cette méthode d'Atisha.
Lorsque vous inspirez - écoutez attentivement, c'est une des méthodes les plus extraordinaires - lorsque vous inspirez, pensez que vous inspirez tous les malheurs de l'humanité, toute l'obscurité, toute la négativité, tout l'enfer qui existe dans le monde, vous les inspirez et les laissez être absorbés dans votre cœur.
Vous avez peut-être lu ou entendu parler des soi-disant "penseurs positifs" en occident. Ils disent juste le contraire mais ils ne savent pas ce qu'ils disent. "Lorsque vous expirez" disent-ils "rejetez tout votre malheur et votre négativité et lorsque vous inspirez, absorbez la joie, la positivité, le bonheur, la gaieté".
La méthode d'Atisha est tout l'opposé; lorsque vous inspirez, inspirez tout le malheur et la souffrance de toute l'humanité, passée, présente et future. Lorsque vous expirez, expirez toute la joie que vous êtes; lorsque vous expirez, expirez tout le bonheur que vous êtes, toute la bénédiction qui vous emplit. Expirez, déversez-vous dans l'existence. C'est la méthode de la compassion; buvez toute la souffrance et répandez la bénédiction.
Et si vous le faites vous serez surpris; au moment où vous absorbez en vous les souffrances du monde, elles ne sont plus souffrances. Le cœur transforme immédiatement l'énergie. Le cœur est une force transformatrice, absorbez le malheur et il se transforme en félicité... et déversez-le alors autour de vous. Lorsque vous aurez appris que votre cœur est capable de cette magie, de ce miracle, vous souhaiterez l'expérimenter encore et encore.
Essayez, c'est une méthode des plus pratique, simple et elle donne des résultats immédiats. Pratiquez-la aujourd'hui et constatez.

C'est une des approches de Bouddha et de tous ses disciples et Atisha est l'un de ses disciples; dans la même tradition, dans la même lignée. Bouddha dit en permanence à ses disciples: Ihi passiko; viens et vois ! Ce sont des gens très scientifiques, le bouddhisme est la religion la plus scientifique au monde et c'est pourquoi le bouddhisme gagne chaque jour de plus en plus de terrain. Au fur et à mesure que le monde devient plus intelligent, Bouddha deviendra de plus en plus important, il en sera forcement ainsi. Au fur et à mesure que les gens s'intéressent à la science, Bouddha les attirera. Il convaincra l'esprit scientifique - parce qu'il dit: "Tout ce que je dis doit être pratiqué. Je ne vous dis pas: "croyez cela", je dis: "expérimentez-le"; Faites-en l'expérience et seulement alors, si vous le ressentez vous-même, ayez confiance en cela. Autrement il ne sert a rien de croire".
Essayez cette merveilleuse méthode de compassion, absorbez tout le malheur et déversez toute votre joie.

02. La communion

L'Harmonie intérieure et extérieure

 

L'homme vit comme une île et c'est de là que vient toute la misère. Tout au long des siècles, l'homme a essayé de vivre indépendamment de l'existence; ce qui n'est pas possible dans la vraie nature des choses. L'homme ne peut être ni indépendant, ni dépendant. L'existence est un état d'interdépendance; tout dépend de tout. Il n'y a aucune hiérarchie, personne n'est inférieur et personne n'est supérieur. L'existence est une communion, une affaire d'amour éternelle.
Mais l'idée que l'homme doit être plus haut, supérieur, spécial, crée le problème. L'homme doit être rien, l'homme doit se dissoudre dans la totalité de choses. Et lorsque nous laissons tomber toutes les barrières, l'harmonie arrive et cette harmonie est une bénédiction. Être un avec le Tout est tout. C'est l'essence même de l'esprit religieux.

Héraclite dit:"Cela ne serait pas mieux si les choses arrivaient aux hommes comme ils le souhaitent. À moins que vous n'attendiez l'inattendu vous ne trouverez jamais la vérité, car elle est difficile à découvrir et difficile à atteindre. La nature aime se cacher. Le dieu dont l'oracle est à Delphes ne parle, ni ne se tait; mais donne des signes".

L'existence ne parle aucune langue... et si vous dépendez de la langue il ne peut y avoir aucune communication avec l'existence. L'existence est un mystère, vous ne pouvez pas l'interpréter. Si vous interprétez, vous manquez la cible. L'existence peut être vécue, mais pas pensée. Elle est plutôt comme de la poésie, que comme de la philosophie. Elle est un signe, elle est une porte, elle montre, mais ne dit rien.

À travers le mental, il n'y a aucune possibilité d'approcher l'existence. Si vous y pensez, vous pouvez continuer à penser et à penser, à propos de ceci, de cela, mais vous ne l'atteindrez jamais; parce que penser est précisément la barrière. La pensée est un monde privé, elle vous appartient; alors vous êtes enfermé, encapsulé, emprisonné en vous-même. Sans pensée, vous n'êtes plus; vous n'êtes plus enfermé. Vous vous ouvrez, vous devenez poreux, l'existence coule en vous et vous coulez dans l'existence.

Apprenez à écouter; écouter signifie que vous êtes ouvert, vulnérable, réceptif, mais qu'en aucune façon vous pensez. La pensée est une action positive, l'écoute est passivité; vous devenez comme une vallée et recevez; vous devenez comme un utérus et vous recevez. Si vous pouvez écouter, alors la nature parle, mais ce n'est pas une langue. La nature n'utilise pas de mots. Qu'utilise-t-elle alors ? Héraclite dit qu'elle utilise des signes. Une fleur est là; quel est le signe en elle ? Elle ne dit rien; mais pouvez-vous vraiment dire qu'elle ne dit rien ? Elle dit beaucoup, mais elle n'utilise pas de mots, un message muet.

Pour entendre le "sans mot", vous devrez devenir "muet", parce que seul le semblable peut entendre le semblable, seul le semblable peut établir une relation avec le semblable.

Assis près d'une fleur, ne soyez pas une personne, soyez une fleur. Assis près de l'arbre, ne soyez pas une personne, soyez l'arbre. Vous baignant dans une rivière, ne soyez pas un homme, soyez la rivière. Alors vous recevrez des millions de signes et ce n'est pas une communication, c'est une communion. Alors la nature parle, parle des milliers de langues, mais pas à travers un langage.

 

3. Le renouveau

47. L'espoir

Perdu dans la jungle

La joie de l'amour n'est possible que si vous avez connu la joie d'être seul, parce qu'alors seulement vous avez quelque chose à partager. Autrement vous êtes deux mendiants qui se rencontrent, s'accrochant l'un à l'autre sans pouvoir être heureux. Ils se rendront mutuellement malheureux car chacun espérera et espérera en vain que "L'autre va me combler".
L'autre espère de même. Ils ne peuvent se combler l'un l'autre; tous deux sont aveugles et ne peuvent pas s'entraider.

J'ai entendu parler d'un chasseur qui s'était perdu dans la jungle. Pendant trois jours il ne trouva personne à qui demander son chemin et il commençait à paniquer; trois jours sans nourriture, trois jours dans la peur constante des animaux sauvages. Depuis trois jours il n'avait pas pu dormir, assis, éveillé, sur un arbre, avec la peur d'être attaqué. Il y avait des serpents, des lions, des animaux sauvages. A l'aube du quatrième jour il aperçut un homme assis sous un arbre. Quelle ne fut pas sa joie ! Il se précipita vers lui et l'étreignit: "Quelle joie !" L'autre homme à son tour le serra dans ses bras et tous deux étaient immensément heureux. Puis ils se demandèrent l'un l'autre: "Pourquoi donc es-tu si joyeux ?"
"J'étais perdu dit le premier et j'espérais rencontrer quelqu'un".
"Je suis perdu moi aussi dit l'autre et j'espérais aussi rencontrer quelqu'un. Mais si nous sommes tous les deux perdus, alors notre joie est stupide. Maintenant nous sommes perdus ensemble !"

C'est ce qui se passe, vous vous sentez seul et l'autre se sent seul; puis vous vous rencontrez. D'abord la lune de miel; ce bonheur d'avoir rencontré l'autre... maintenant vous ne serez plus jamais seul. Mais au bout de trois jours, ou si vous êtes suffisamment intelligent, au bout de trois heures... cela dépend de votre degré d'intelligence. Si vous êtes stupide cela prendra plus de temps car l'on n'apprend pas; sinon quelqu'un d'intelligent peut immédiatement se rendre compte au bout de trois minutes: "Qu'essayons-nous de faire ? Ça ne marchera jamais, l'autre est aussi seul que je le suis. Nous allons vivre ensemble; deux solitudes ensemble ? Deux blessures ensemble ne peuvent pas s'aider mutuellement à guérir".
Nous faisons partie l'un de l'autre; aucun homme n'est une île. Nous appartenons à un continent invisible mais infini. Notre existence est sans limite.
Mais ces expériences n'arrivent qu'à ceux qui se réalisent eux-mêmes; qui sont dans un tel amour avec eux-mêmes qu'ils peuvent fermer les yeux et être seuls et profondément heureux. C'est ce qu'est la méditation.

Méditation veut dire être en extase dans votre solitude. Mais lorsque vous devenez extatique dans votre solitude, rapidement l'extase devient telle que vous ne la contenez plus. Elle commence à déborder de vous et lorsqu'elle déborde elle devient amour. La méditation permet à l'amour d'éclore et ceux qui n'ont pas connu la méditation ne connaîtront jamais l'amour. Ils peuvent prétendre qu'ils aiment mais en fait ils ne peuvent pas. Ils le prétendent seulement, car ils n'ont rien à donner, ils ne débordent pas. L'amour est partage, mais avant de pouvoir le partager, il vous faut l'avoir trouver. La méditation doit être la première des choses.
La méditation est le centre, l'amour est sa circonférence. La méditation est la flamme, l'amour est sa radiance. La méditation est la fleur, l'amour son parfum.

 Copyright © 2008 Osho International Foundation